2019-08-29

 

 

问:大哲学家康德说,“有两件东西始终隐藏在现象背后,我们无法企及:那就是作为经验感觉材料的来源——自在之物;以及作为先验知性范畴的来源——自我意识。我们能够把握的唯有现象。”如果我们始终被现象所包围,那么我们如何透过现象,活在本质的真实世界中呢?

 

一只苹果在眼前,拿掉它的名及相,它是什么?说是一物即不中!明明不是什么,人们非得要弄出个什么;明明无相,人们非得要研究出它到底具备什么相。这就是困惑,头脑的困惑。一个非常明显,似乎又非常深奥的困惑。说它明显,若一下子明白,万念顿息;说它深奥,穷尽头脑,任你思考个十年八年也不明白。

 

事物的现象和本质,并不是两样东西。并没有什么真相藏在现象的背后。现象即本质。拿掉所有的现象,没有什么本质被留下。世上一些最聪明的人,包括康德,之所以迷惑在不可认知论里,是因为他们陷在自性见里,是因为他们将物与我、人与世界、现象与本质等打成了两段。有物有我有自性,故而陷入困惑中。

 

欲走出世人的困惑,须了解万法性空。事物是没有本体的,世间所见是如幻的,因而一切皆不可思、不可议,思议便进入戏论。若能了解这点,一切世间的困惑结束,一切世人的造作停止。于一个不可思议的世界,本来不必思议;若不思议,人间、人生还有什么困惑或挣扎的呢?清平世界、安乐人生,就此建立和呈现。

 

有法有我有困惑,无法无我惑何起?有法有我有分隔,无法无我无隔阂。世人迷在自性里,是故种种起造作。若解万法本无性,无作无起无困惑。无性无生不可说,是故现起大寂灭。醒智若入大寂海,诸佛相会在极乐。外观世界无万物,内观身心无自我,是故幻法界里长生死,大寂海里无起灭。佛法不是世间事,勿以世间看佛法。

 

世间没有先存的、独立的客观事物,一切是循业发现。众生具备什么业,就看到什么境。没有什么存在被现象所包围,现象和存在不是两种独立的、有自性的东西。唯一被包围的是困惑的心智包围了困惑的心智。无能无所,无主无客,无性无生,是诸佛见。不存在真正的问题,也不存在真正的答案,因为无论问题还是答案,都是众生一心所生。

 

问与答从来都是心智的游戏。自古以来,诸佛答众生的疑问,皆是以幻消幻。若是真答,诸佛以默。若论真实,绝诸言语。众生疑问,皆是以心问心,以心问心,状如呓语不真;诸佛答问,亦是以心答心,以心答心,恰如用梦中语答梦中人。问与答,从来是众生走不出的二铁围山。若能走出,离如幻众生界,达真如诸佛国。

 

一切都是幻象海,如何能不幻?知幻即是不幻,此外别无不幻。在一个被幻象包围的世界,如何能活在真实世界?若真知道诸幻是幻,已经落在真实法界了;除了一真法界,你还能真的生活在哪儿呢?迷惑时,脚踏一真法界,生活在种种幻界;醒悟时,从种种幻界,回到一真法界。迷悟只在一念间,只是一念太难转。有人为了这一念,三界六道转了遍。三大阿僧无量劫,只唤众生到佛前。

 

 

 

    全站熱搜

    如是說 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()