2017-12-19 OSHO 奥修每日分享

 

 

列子率弟子前往卫国,在路边吃饭时,他看到一个百岁的骷髅头。他捡起一根树枝指着骷髅头,对弟子百丰说:只有他跟我知道你从未出生,也永远不会死。他真的痛苦吗?我们真的开心吗?

 

这是一段非常奥秘的陈述:需要将其解码。列子指着百岁骷髅头说,“只有他跟我知道,你从未出生,也永远不会死。”为什么他说“只有他跟我?”骷髅是非自愿死亡的,列子是自愿死亡的,某种意义上他们都死了。

 

列子是通过静心而死的。列子死了,是因为他的自我已经没了,因为他已经不再跟整体分开,因为他已经不在了。这是真正的死亡,事实上它比骷髅头的死亡更深。

 

其实并不能确定那个死了的人,其头骨横在路边百年的人是否知道。并不确定——他或许知道,或许不知道。但可以肯定的是列子知道:他的死亡是有意识的。

 

但他利用了这个场景。寓言需要场景。他的弟子百丰正坐在他旁边,骷髅头横在那里,他指着骷髅头说,“只有他跟我知道你从未出生,也永远不会死。”

 

谁会死?谁会诞生?自我会诞生,自我会死去。在深处,那里没有自我,你从未出生,你永远不死。你是永恒的,你是不朽,你就是构成存在的根基、材料。你怎么能死呢?但自我会诞生,自我会死去。

 

你从未出生,你永远不会死,但如何知晓这一点?你想等到死的时候吗?那风险很高,因为如果你一辈子都无意识的活着,死的时候你变得有意识,这种可能性不大。

 

那是不可能的,如果你一辈子都无意识的活着,你也会无意识的死去,你将没办法知晓。你会死在昏迷之中,你将没办法观察、观照正在发生什么。你甚至没办法观照生命,你怎么能观照死亡?死亡更加微妙。

 

如果你真想知晓,那就开始变得警觉、觉知。有意识的活着,学习意识,累积意识。变成意识的熊熊烈火,然后,当死亡来临了,你就能够观照它,你就能够看着它,你就会知道“身体在死去,自我在死去,但我并没有死,因为我是观照者。”

 

那个观照者就是存在的核心。那个观照者就是其他宗教所谓的“神/上帝”,就是列子、庄子所谓的“道”:知晓者,知晓的元素,意识,觉知,警觉。

 

开始有意识的活着。做任何你在做的事情,但做的时候就像你是看着它的观照者——观照它,静静的继续观察它。不要迷失在事情里:保持警觉,保持超然。

 

从小事情上开始:走路,吃饭,洗澡,握着朋友的手,讲话,聆听——从小事上开始。但是保持警觉。你会屡次忘记。再把它捡起来,再把它找出来,再记住它。这就是佛陀所谓的“正念”,这就是葛吉夫所谓的“记住自己”。

 

持续的记得你是一个观照者。一开始这是费力、不易的,因为我们睡太久了,我们已经睡了无数世,我们已经习惯睡觉了。我们简直是在打鼾。那是困难的,但是如果你尝试,渐渐的一道警觉之光就会进入你的存有。那是可能的——虽然难,但有可能——并非不可能。这是生命中最珍贵的东西。

 

“只有他跟我知道你从未出生,也永远不会死。”

 

我知道你永远不会死,因为你从未出生,而你不知道。我的知道帮不到你——你必须自己明白这一点。它必须变成你自己的了悟:成为照亮你的光。

 

“他真的痛苦吗,我们真的开心吗?”

 

接着他给了弟子一个问题,“是那些活着的人开心快乐,还是那些已死之人?谁真的痛苦——那些死人,还是那些活人?谁真的开心快乐?”他留下了这个问题。这是一个公案:弟子必须静心观照之。

 

这则寓言什么也没说,它突然就结束了。现在弟子必须将其解决。现在他必须静心,他必须觉察死亡、生命、爱,觉察这个那个。现在他必须静心观照那个事实:谁真的开心快乐?只是活着你就开心吗?你并不,整个世界是如此痛苦不堪。

 

所以可以推理出一件事,可以无条件的推理出来,只是活着一个人并不注定就会开心。光活着,不够令人开心——要开心快乐,更多的东西、额外的东西是需要的。生命加上觉知,然后开心才会出现,因为在觉知中,在觉知之光里,自我的黑暗消失了。

 

现在,当生命加入觉知,伟大的事情发生了。首先:自我消失了,死亡也跟着自我消失了,因为只有自我能死去——因为自我有诞生。随着自我,出生消失了,死亡消失了。随着自我,你跟存在的分离也消失了。

 

那就是受刑的意义:自我被行刑了。当耶稣受刑,基督诞生了——那就是复活的意义。一方面是受刑,另一方面是复活。

 

如果你真想活着,就死去——这非常矛盾,却极为真实,绝对真实。就你来说,你半死不活。你悬在中间,所以才有痛苦、紧张、极苦。你是分裂的:你半死不活。要么全然的活着,然后你就会知道生命为何;或者彻底死去,然后你也会知道生命为何——因为全然会打开道之门。

 

保持全然。一个沉睡的人在任何事情上都无法全然。你在吃饭,你并没有全然的在吃,你在思考一千零一件事情,你在做一千零一个梦,你只是在机械的往嘴里塞东西。

 

你或许正跟你的女人或男人做爱,但你并不全然。你或许在想别的女人:跟你的女人做爱,却想着别的女人。或许你在想生意,或是你要买的东西的价格,或许是一辆车,或许是一所房子,或许是其他一千零一件事——你机械的做着爱。

 

在你的行为里保持全然,如果你全然,你就必须保持觉知,没有人可以没有觉知就做到全然。全然意味着不想别的。

 

如果你在吃饭,你就只是在吃,你全然的处在此时此地。吃饭就是一切:你并非只是往嘴里塞东西,你在享受它。当你吃饭时,身体、头脑、灵魂(另译:身心灵)都是和谐一致的:在你存有这全部的三层之间有着和谐、深深的韵律。

 

于是吃饭成了静心,走路成了静心,劈柴成了静心,从井里打水成了静心,做饭成了静心。种种小事情被蜕变了:它们成了闪光的行为,每一个行为都变得如此全然,以至于每个行为都具有道的品质。

 

于是,当你全然时,你不再是做者。神/上帝成了做者,或者说整体成了做者——你只是一个工具,一个管道。成为管道就是极乐,就是恩典/赐福。

 

译自:OSHO Tao - The Pathless Path, Vol 1. 译者:Aashna,仅对个人译文声明原创。

 

 

 

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