如是說999

 2017-06-13

要怎么做？要如何变得更静心？

就某方面而言，这个事情是不能直接做的，因为任何你直接做的事，头脑都会介入。如果你试着成为宁静的，你不能够如此。因为那是头脑在试着这样做的。头脑存在的地方就会有扰乱，头脑就是扰乱，头脑就是噪音。

所以如果你试着要成为宁静的，那是头脑在试着要成为宁静的，你将会创造出更多的噪音，是这个噪音在关心宁静，如此一来，你会去尝试，你会去想，你会去做这个或做那个，这样的话，你会变得越来越不安。

关于宁静，你不能够做什么，宁静已经存在，你只要允许它存在就可以了。

它就好像阳光，你的窗子是关闭的，你无法将阳光捆起来或装在桶子里面带进你的屋子里，你不能够这样做！如果你这样去尝试，那将会是愚蠢的，然而却有很多人这样在做。只要将窗户打开，将门打开，让微风吹动，让阳光进来，邀请它，而你只要等待。

你不能够强迫，每当你强迫，事情就会变丑。如果一个人强迫他自己成为宁静的，他的宁静将会是丑的、歪曲的、强制的、人工化的，只是在表面上而已，在深处将会有动荡不安。

所以要怎么办呢？敞开你的头脑来等待，看着树木，看着鹦鹉在叫，听着他们，什么事都不要做，不论在你的周遭发生什么，只要被动地警觉。水面上的光，河流在流，有噪音，有小孩在玩，在笑，在格格地笑，你只要在那里，成为一个被动的“在”，敞开，倾听，看，不要思考。

小鸟在树上歌唱，发出噪音……你只要听，不要想，不要在你的头脑里对那些正在发生的事创造出第二个版本，只要让它发生。迟早你将会觉得头脑已经消失了，而有一个宁静来到你身上，你将会实际上觉得它降临到你身上，穿透你身体的每一个孔，进入得更深、更深。

刚开始的时候，它将会只有几个片刻，因为你已经很习惯于思考，你沉迷于思考，就好像一个人沉迷于酒精或药物，只有在少数的几个片刻之下才会有空隙，然后你又会开始思考，你或许会开始思考这个降临到你身上的宁静，你或许会开始思考：喔！这就是师父一直在谈论的宁静——这样你就摧毁了它。你或许会开始思考：这就是优婆尼沙经里面所说的宁静，它是要被达成的目标，这就是诗人一直在谈论的宁静，那个超越了解的宁静——这样你就错过了它。

诗人进入了，师父进入了，薄珈梵歌进入了……那么你就错过了它，你就失去了它，这样的话，你就再度受打扰；这样的话，你就不是一个被动；这样的话，你并不警觉，那么那些歌唱的小鸟就不再为你存在，你的头脑已经介入了，现在，那些漂亮的树木已经消失了，太阳已经不再在天空，云已经不再飘浮，现在你已经不是敞开的，你是关闭的，你的窗户关起来，你的门也关起来了。

思想和思考是关闭头脑的一个方式，而不思考和无思想是打开它的一个方式。每当你不思考，你就敞开了，每当你在思考，一道墙就筑起来了，每一个思想都变成一块砖，整个思考的过程就变成一道墙，然后你就隐藏在墙的后面，在那里哭泣——为什么太阳没有达到你？并不是太阳的关系，而是你在你的周围筑起了墙。

要变得更静心，每当你有任何机会、任何空间、任何时间，就让事情在你的周围发生，看深一点，留意一点，但是不要主动，因为主动意味着思考。静静地坐着，让事情发生，你将会变得很宁静。

然后你将会知道，宁静并不是头脑的一个品质，头脑不能够被弄得宁静，宁静是你内在灵魂或内在本性的品质，它一直都在那里，但是因为头脑经常喋喋不休，所以你无法听到它。每当你变得被动，不思考，你就会觉知到它，那么你是不被占据的，在那个不被占据的片刻，静心就发生了。

所以不管那个情况如何——坐在市井之间——不要认为小鸟的歌唱是一定要的，它不一定要！因为市井的喧嚣跟小鸟的歌唱一样地美，人们在执行他们的工作，在谈话，在聊天，到处都是噪音，你只要被动地坐在那里。

记住“被动”这个词，和另外一个词——“警觉”，被动的警觉就是窍门之所在。

保持被动，什么事都不做，只是聆听，聆听并不是一种作为，当你在听的时候你并没有在做什么，你的耳朵一直都是张开的。当你要看的时候，你必须打开你的眼睛，至少必须如此，要听的话，甚至连打开耳朵都不必，耳朵一直是张开的，你一直都在听，什么事都不要做，只要听。

不要评论，因为当你评论的时候，思想就进入了。一个小孩在哭，不要在你里面说：为什么他在哭？两个人在打架，不要在你里面说：他们为什么在打架？我是不是要去做些什么来让他们不要打架？不，你什么事都不要做，只要去听那个正在发生的，只要跟那个正在发生的在一起，突然间就会有宁静。

这个宁静跟你所能够创造出的宁静是完全不同的。你可以创造出来宁静，你可以坐在家里，把门关起来，拿一串念珠继续数，这样也会有宁静，但那并不是真正的宁静，它就好像给小孩子一个玩具去玩，他变得很专心于他的玩耍，所以就不会太调皮。

所以父母亲使用玩具来作为一个诡计，为的只是要使小孩子不要太调皮，给了他玩具，他就会坐在一个角落继续玩耍，然后父母亲就可以继续做他们自己的工作，而不会有小孩子在旁边吵。但是那个小孩并没有免除他的调皮，他的调皮只是被转向玩具，就这样而已，那个调皮还是存在，那个小孩还是一样，迟早他会对那些玩具感到无聊、感到腻，然后他会抛开玩具而恢复调皮。

念珠是老年人的玩具，就好像你给小孩子玩具一样，小孩子也将念珠给老年人，好让他们不会产生一些奇奇怪怪的念头，他们坐在一个角落继续数他们的念珠，但是他们也会腻，他们会专心念，但是他们也会腻，所以他们就一直换念珠，然后他们会去找另外的师父，要求另外的咒语，因为原来那个已经不管用了，但原来那个在刚开始的时候也是蛮管用的。

有很多人来找我，他们说：我们一直在念咒语，刚开始的时候，它很有帮助，但是现在已经不再有帮助，现在我们已经对它没有什么感觉，它已经变成一项无聊的工作，我们做它变成一种责任，但是那个爱已经消失了，如果我们不做它，我们会觉得我们失去什么东西，但是如果我们继续做，我们并没有得到什么东西。

这就是沉迷的意思：如果你做它，你并不能得到什么，但是如果你不做它，你会觉得失去什么。这就是抽烟者的感觉，如果他抽烟，他知道他并不能得到什么，他只是在做某种愚笨的工作，那只是一件愚蠢的事——把烟吸进来，然后再吐出去。但是那个也像念珠一样，你把烟吸进来，然后吐出去，吸气，呼气，吸气，呼气它变成一串念珠，你继续在数，你可以使它成为一个咒语，当你把烟吸进去的时候，你说：南无；当你吐气的时候，你也说：南无。如此一来，它就变成一串念珠。

任何你可以继续重复的东西都可以变成一个咒语。咒语的意思就是重复念某一个字，或某一个声音，咒语帮助头脑变得专注，它是一种玩具，在刚开始的一小段时间里，你会觉得很好，因为一些奇思异想停止了，由于你非常专注，所以头脑就无法运作，这是一种强迫的宁静，它是不好的，它是负向的，不是正向的，这个宁静就好像发生在墓地的宁静，它是死亡的宁静。

但是我所说的宁静在品质上完全不同，它并不是一种转移注意力，它并不是一种强迫的占据，它也不是一种咒语的催眠，它是发生在你身上的一种宁静，当你是被动的，而且很警觉，什么事都不做，甚至连念珠都不数，有一种宁静会发生在你身上，它是完全被动的，但是很警觉。

记住，因为被动可以变成睡觉，所以我强调“警觉”这个字，因为你可以变成被动而进入睡眠，睡觉并不是静心，就它的被动性来讲，它的品质跟睡觉是一样的，但是它还有一个清醒的品质，那就是警觉。好像你在睡觉的时候一样地放松，但同时又好像你醒来的时候一样地警觉。

其中有一项睡觉时的品质是它所没有的，那就是无意识。你不可以变得无意识，因为静心不可以是无意识的。另外有一个品质是你清醒的时候所没有的，那就是“被占据”，因为如果你被占据，那么头脑会运作，你就被封闭在思想里。

当你清醒的时候有两件事：警觉和不被占据；当你在睡觉的时候也有两件事：被动和无意识。有一样东西来自清醒，有一样东西来自睡觉——被动和警觉，它们的组合就是静心，如果你将另外两个剩下来的品质加在一起——被占据和无意识，那么你就发疯了。那两个因素——被占据和无意识——造成疯狂，造成一个疯子。被动和警觉加在一起就会变成一个静心的人，或一个佛。

你具有这四项因素，将其中两个混合在一起，你会发疯，但是将另外两个混合在一起，你就变成静心的。

这一点要记住：我一再一再他说，那个当你敞开的时候弥漫着你的宁静和喜乐并不是由你来做的，它是一种放开来，它是在你身上的一个发生，它来到你身上。

人们来到我这里说：我们在寻找神，要如何找到他？我告诉他们：你无法去接近他，你无法去找寻他，因为你不知道他，你要怎么样认出说他就是神呢？你不知道他，你要怎么行动呢？你要怎么样去选择那个路线？你不知道他，你怎么能够决定这是不是他的屋子，这是不是他的住处？不，你不能够这样，你不能够找寻那神性的，然而它并不需要，因为神性一直都很靠近你，一直都在你里面，只要你允许他，他就会来找你，他就会来接近你。

神在找寻你，神一直都在找寻你，你不需要去找寻，如果你去找寻，你将会错过，不要找寻！只要保持被动和警觉，好让他来的时候，你是敞开的。

有很多次，他都来敲你的门，但是你却睡得很熟，又或者即使你听到了敲门声，你也会以你自己的方式来解释它，你会想：那只是风吹得很快很强罢了，或者你会想：大概是陌生人敲错了门，他将会自己走开，不需要打扰我的睡眠。

你的解释是你的敌人，你是一个很会解释的人，不论它是什么，你就立刻去解释它，你的头脑就开始运作，开始将它咬碎，你会立刻改变它，你会给予不同的色彩，你会给它一个不同的意义，那个意义是以前从来没有存在过的，你会将你自己投射在它上面，这样你就摧毁了它。

真实的存在并不需要任何解释，真理不需要任何对它的思考，从来没有人透过思考而达到真理，那就是为什么整个哲学都是虚假的，它一定会是虚假的，不可能有哲学是真实的，而他们一直在打仗，哲学家们一直在奋斗，想要证明他们的哲学是真实的，不可能有任何哲学是真实的，真理不需要哲学，哲学意味着在想关于什么，在对事情作合理化的解释，哲学意味着对事实加以解释。

宗教说：那个是的，让它发生，一切你所能够做的就是，拜托，不要去打扰它，只要让它发生。

保持警觉和被动，那么就不需要来到我这里，我会去到你那里。我已经到过你那里很多次了，每当你是宁静的，我就去到你那里，所以这并不是一个理论，你们之中有很多人甚至都经验过，但是你们也会将它加以解释。

人们来到我这里说：今天早上在静心的时候，我突然感觉到你，但是我想它一定是我头脑的投射，或者他们说：昨天晚上，我突然感觉到一个“在”，我变得很警觉，然后我想，它一定是有人经过我旁边，或者是风吹进了房间，使纸张飘起来，或者只是一只猫跑过去。

所以任何我所说的，你们已经有很多人感觉到它，那就是为什么我要这样说，否则我一定不会去说它。

不要解释，当你感觉到那个在，让它发生。如果你让它发生，它将会变得越来越具体，很可能我在你的经验里会像我在这里一样地真实，有时候甚至会更真实，因为它依你而定，依你让那真实的存在发生多少而定，你的问题将会被解答。

要变得更静心，那么你就会越接近我，一旦你变得完全静心，你就是我，那么就没有差别。

还有一件事，你越静心，你要问的问题就变得越少，问题将会消失！因为问题属于不静心的头脑状态，它们在一个不静心的状态下会有更多产生，一个问题被回答了，就有十个问题会来自那个答案。

头脑是一个很大的发问力量，它继续在创造问题，你给了答案，头脑就跳到它上面，将它撕开，然后创造出更多的问题，当你越静心，问题就会越来越少。

这个在你看起来好像似是而非，但它是真实的。我要说：当有问题，就没有答案；当没有问题，答案就在了。唯有当你不发问的时候，答案才会出现，那个不发问会透过静心而发生在你身上。

不要认为答案和问题一样多，不，只有一个答案，问题千千万万，但是答案只有一个，疾病千千万万，但是药物只有一种。只有一个，然后一切就都被解决了，但是那个“一”无法发生在你身上，因为你不让它发生。

你很害怕让任何事发生，这个必须去学习，这是唯一我想要你们做的训练：放开你们的恐惧，抛弃你们的恐惧，让事情发生。

河流在流动，不要去推它！没有这个必要，它会自己流动，你必须在岸边等待，让它流动，如果你的勇气够的话，那么就跳进河里跟它一起流动。不要游泳，因为游泳意味着抗争——只要漂浮。

当然，这样的话你就无法遵循任何目标，因为你的目标和河流的目标或许不一致，这样你就会有挫折。

如果你游泳和抗争，你就能够遵循一个目标，你甚至可以逆流而游，那么那个抗争将会更大。当你抗争，你的自我就被增强了，你在跟河流抗争而觉得活生生，但是那个活生生是短暂的，迟早你会感到疲倦，迟早你会死掉，然后河流就把你带走。

在恒河的岸边，有一些村民带着死人，将他们抛进恒河里，但是当你是死的，将你抛进河里是没有用的，因为当你已经死掉，你会随着河流漂浮，但那是没有意义的，因为你已经不复存在，我所做的就是活活把你丢进恒河里。

如果你能够活活地漂浮，有意识地、完全觉知地漂浮，那么你将会变成河流，每当河流到达，那就是命运，那就是目标，这样的话，你就不会管它要到达哪里，每一个片刻，那个流都变成狂喜的；每一个片刻，那个流，那个活生生，就变成目标，那么每一个片刻就都是目标。手段变成目的，片刻变成永恒。

是的，你必须完全遵照师父的话去做，或许有时候你无法实际上去请教他。师父迟早会离开他的身体，那么就不可能再实际上去请教他，最好在非物质的层面融入他，否则你将会哭泣。

我的身体可能随时会消失！事实上现在已经不需要再携带它，这个身体是为你们而存在的。如果你们没有融入我非物质的存在，迟早你们将会变得很沮丧，很伤心，而且会很痛苦，然后要在非物质的层面上融入我就会变得非常困难。

所以我越来越放弃跟你们身体的接触，为的是要让你们更警觉而且更觉知，你们必须在非物质的层面溶入我。你们可以溶入，它并不困难，变得更静心一点，它将会开始发生在你身上。

作者:奥修

译者：谦达那

摘自：《白云之道》第十三章

http://mp.weixin.qq.com/s/KChed0XB0p7bwsb3-QHHUg