如是說999

问：虽然一直在学佛的路上，但总是进进退退的，还在门外打转转，听了很多道理却还是过不好生活，对外我不好意思说自己在学佛，丢人呢。知道自己是说多做少，但又在懒癌中挣扎无力。这种苦真是难以自拔！

让我们痛苦的，不是我们某个外在的目标未实现，而是我们认为的应该的自己和我们实际的自己的差距。头脑脱离当下的实际，创造了一个理想中的自己——一个完全不是自己的虚像，然后头脑又非理智的，让现实中这个实际的自己，去符合那个虚构的、根本不存在的自己。如果符合，我们就高兴，觉得是自我实现了；如果不符合，我们就控制不住地攻击自己，陷入沮丧、懊恼、自虐的地狱。

你注意到了吗？我们常常就是这样陷入烦恼的。“懒癌”、“无力”、“挣扎”、“说多做少”、“知道了很多道理，还是过不好生活”等，都是头脑想逼迫这个实际的自己，去追逐变成那个虚构的自己不成后绝望的呜咽。想要实际的这个自己，去追逐虚构的自己，当然费力，令人绝望，因为不但实际的真相的更有力量，且虚假的本就不存在。

你能看着这个事实吗？世上只有一个自己——这个现在的、此时此刻此地的自己，不存在一个有可能、也许可能、我努努力就会变成的那个自己。如果创造了一个虚假的自己，并想让实际的自己，去符合那个虚假的自己，你不但注定痛苦，且你一定是中了自我的圈套——自我就是靠这样的伎俩获得力量并得以生存的。

世上只有一颗不好不坏、不对不错、不优不劣、不这不那但包含世间万事万物你我她它的心。真实的你超越一切概念。虽然你很想定义它，你不停地往它身上贴概念粘标签，但真实的你，既是一又是全部，既独自又与世界一体不可分；它超越一切、包含一切，安详圆满在此时此地。你注意到了吗？

如果要随佛学，就一边观察这个实际的自己，一边看着头脑是如何创造和虚构那个不存在的自己的。学佛的要点不是概念也不是仪规，它们仅为启迪训练你这个观察而存在。

这个观察是当下的，所以任何时候都可以是学佛的开始。只要开始这样的观察，你就开始在学佛了。不要创造一个想象中的学佛的样子，要在此地，要在此刻，透过观察实际的存在和虚构的那个自我而学佛。

学佛不是改变什么，而是了知实际。改变什么了，只是副产品。如果学佛是改变什么，那是掌控之法，非佛法。

学佛是学习观察、看到，看到什么是你的想象、什么是你的实际。在一次一次的看见中，那假的渐渐失去了它的力量，你自然地只与实际的在一起，尽管想象在继续进行，但已经不能再真正影响到你。

也许，此刻实际的你是一名家庭主妇，平时的工作是做家务、照看小孩，闲时常与朋友聊天、上网或看电视……。认为自己做的不够，认为自己应该怎样、学佛的人应该怎样、理想中的自己应该怎样，是迷失了，是上了自我的当了。注意到那些“应该”的不真实——与当下实际不符，认识到它们是虚构的想象，是头脑的创造与游戏。怀着同情与理解，允许头脑或自我创造与游戏，但选择与真实在一起。 

学佛，先学会观察实际的自己，学会识别那个不管是借佛法、借修行还是借真理等虚构的自己，并尽量去注意那个虚假的是如何影响真实的。

学佛，并不用改变头脑，带着头脑对理想中的你的想象，继续做你唯一能做的——那个实际的你。做实际的自己，不被想象中的那个虚构的自己所打扰，是佛陀的教导之一。如此学，才是真正的学佛。

不要掉在虚妄的井里，不要淹死在不存在的水，不要被想象的火烤糊了。当下的现实平安无事，既没有水也没有火更没有井。如果你感到你在水里被淹，你在火中被烤，是你创造了它们。你在自己的想象中受罪，你受罪于自己的想象。你发现了没？

懒癌、无力、挣扎，一切都是想象的。除了想象，唯剩当下的现实、实际。现实是无害的，它只提供支持。享受当下你平安慈悲的现实生活吧，别走进那个虚门。佛教不是虚门，而是实门——最实际、最真实之门。凡是看见最实际、走近最实际和最真实无害的事物在一起的人，都是进入佛门的人。若不看见实际，若不回到最实际，若不和最真实的、最现实的在一起，我们怎么向佛学？我们学了他什么？

虚假的更有力量，是因为我们习惯相信自己的想象，长久以来把假的当真的的缘故。在假的因为一次一次被看见被认出而渐渐失去力量的同时，当下的、比想象更真实的实际也越发变得有力量，我们逐渐自然地与最真实的当下站在了一起，我们体验到了佛陀教导最核心的部分——实际存在本身的仁慈无苦。