如是說999

一切有为法，如梦幻泡影，

如电亦如露，应作如是观。

 ——《金刚经》

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这句话是佛对菩萨说的，若你不是菩萨，佛即不那么说。

这句话是一味药，治的是那些将外境认为是实有、真实、恒长、不变的人的精神疾病——错误的认知之病。

这句话说的是法相唯识，相由心生。

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“一切有为法”的意思是“一切法为有”——一切表现为有——“有形状，有大小，有颜色，有质量，有重量，有种种性质”的法，或说一切法表现的“有”——“形状，大小，颜色，质量，重量，种种特征、性质”等，都像梦中梦见的景物，像幻觉，像水泡，像影子，像闪电，又像露珠一样——虚幻，没有实体，短暂，不可捉摸。

（有为法的意思是“法为有”——表现为有的法 , 或法表现的有；无为法的意思是无生法，描述的是法的实质，法是不生的，法是不灭的，不生不灭谓之无为。 )

普通人无法在一件事物上看到这点，他们无法知晓眼前真实可见的事物，如何是虚幻的，如何又如梦、如幻、如泡、如影的，伸手摸摸眼前的手机、电脑、书本、床铺、被子等，个个真实，又如何如幻的，他们不明白；抬头看看天空、大地、树林、花朵、岩石、星球，没有一样不存在，他们无法理解为何佛这么说。

普通人不明白这点，然而这正是要点处。明明物物真实，如何佛说如梦如幻？

这是我们没有观察过自己的心，没有看透过心的把戏及伎俩——心没有穿透过它自己制造的幻云的缘故。一旦我们能看见自己的心，能完全明白心的把戏及伎俩，一旦心能穿过它自己制造的云雾的形象，它便能了解这点，所谓明心、见性。

明心者，必然见性；见性者，没有不明心的。明心见性，是同一件事的不同两端。像你看见物，就必然看见光一样，看见光，也必然见物。那是同一回事儿。

“明心见性”四个字，描述了一位觉悟者的影视世界，他既看见了自己的心相，也看见了诸法的实相，他是同时见者，全体见者。于一眼中，他看见了法界全体存在，无一遗漏，无一漏出。

道世界和器世界全在他眼底，因此，一位觉悟者能够不抛弃世间而超然于世间；因此，一位觉悟者即能够通晓圣者的世界，也能够理解凡夫的世界。他在世出世间打开了一道门，他将世间和出世间同时纳入他内在的空间。他包含所有，又一物不储。一位觉者，其上无顶，其下无极。普遍存在，普遍感知。

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明明是杌，明明见鬼；

明明是绳，明明现蛇；

明明是灰，明明似线；

明明是怪石，明明若弥猴；

明明是白云，明明像苍狗……

怎么回事？

若能了解，初入佛门，

若能观察，名菩萨行 ，

若能了达，即是佛种。

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时时明心，处处见性，恒沙诸佛，共同见证。明真心，明妄心，见法性，见佛性，十方佛，同目睛。

花不红，柳不绿，若见无色见心行。糖不是甜的，盐不是咸的，醋不是酸的，假如明白此不字，内能见心，外能见道，道心分明，睡佛醒了。

花上有佛性，佛上有法性，心物不相分，名之为混沌。昔日盘古开天地，人智从中而诞生。今若天地复合去，佛陀于中而觉醒。

人从开天地而来，你向天地复合而去，前者谓之众生无明行，后者谓之修行；前者是众生路，后者是菩萨路；前者谓随波逐流，后者谓之逆流。来，逆流者，回到盘古开天地之前去，在此时此刻。

不分别的世界谓之混沌，混沌的世界妙哉妙哉。回到混沌生诸佛，来到这边见如来。