一切有为法,如梦幻泡影,

如电亦如露,应作如是观。

 ——《金刚经》

 

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这句话是佛对菩萨说的,若你不是菩萨,佛即不那么说。

 

这句话是一味药,治的是那些将外境认为是实有、真实、恒长、不变的人的精神疾病——错误的认知之病。

 

这句话说的是法相唯识,相由心生。

 

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“一切有为法”的意思是“一切法为有”——一切表现为有——“有形状,有大小,有颜色,有质量,有重量,有种种性质”的法,或说一切法表现的“有”——“形状,大小,颜色,质量,重量,种种特征、性质”等,都像梦中梦见的景物,像幻觉,像水泡,像影子,像闪电,又像露珠一样——虚幻,没有实体,短暂,不可捉摸。

 

(有为法的意思是“法为有”——表现为有的法 , 或法表现的有;无为法的意思是无生法,描述的是法的实质,法是不生的,法是不灭的,不生不灭谓之无为。 )

 

普通人无法在一件事物上看到这点,他们无法知晓眼前真实可见的事物,如何是虚幻的,如何又如梦、如幻、如泡、如影的,伸手摸摸眼前的手机、电脑、书本、床铺、被子等,个个真实,又如何如幻的,他们不明白;抬头看看天空、大地、树林、花朵、岩石、星球,没有一样不存在,他们无法理解为何佛这么说。

 

普通人不明白这点,然而这正是要点处。明明物物真实,如何佛说如梦如幻?

 

这是我们没有观察过自己的心,没有看透过心的把戏及伎俩——心没有穿透过它自己制造的幻云的缘故。一旦我们能看见自己的心,能完全明白心的把戏及伎俩,一旦心能穿过它自己制造的云雾的形象,它便能了解这点,所谓明心、见性。

 

明心者,必然见性;见性者,没有不明心的。明心见性,是同一件事的不同两端。像你看见物,就必然看见光一样,看见光,也必然见物。那是同一回事儿。

 

“明心见性”四个字,描述了一位觉悟者的影视世界,他既看见了自己的心相,也看见了诸法的实相,他是同时见者,全体见者。于一眼中,他看见了法界全体存在,无一遗漏,无一漏出。

 

道世界和器世界全在他眼底,因此,一位觉悟者能够不抛弃世间而超然于世间;因此,一位觉悟者即能够通晓圣者的世界,也能够理解凡夫的世界。他在世出世间打开了一道门,他将世间和出世间同时纳入他内在的空间。他包含所有,又一物不储。一位觉者,其上无顶,其下无极。普遍存在,普遍感知。

 

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明明是杌,明明见鬼;

明明是绳,明明现蛇;

明明是灰,明明似线;

明明是怪石,明明若弥猴;

明明是白云,明明像苍狗……

 

怎么回事?

若能了解,初入佛门,

若能观察,名菩萨行

若能了达,即是佛种。

 

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时时明心,处处见性,恒沙诸佛,共同见证。明真心,明妄心,见法性,见佛性,十方佛,同目睛。

 

花不红,柳不绿,若见无色见心行。糖不是甜的,盐不是咸的,醋不是酸的,假如明白此不字,内能见心,外能见道,道心分明,睡佛醒了。

 

花上有佛性,佛上有法性,心物不相分,名之为混沌。昔日盘古开天地,人智从中而诞生。今若天地复合去,佛陀于中而觉醒。

 

人从开天地而来,你向天地复合而去,前者谓之众生无明行,后者谓之修行;前者是众生路,后者是菩萨路;前者谓随波逐流,后者谓之逆流。来,逆流者,回到盘古开天地之前去,在此时此刻。

 

不分别的世界谓之混沌,混沌的世界妙哉妙哉。回到混沌生诸佛,来到这边见如来。

 

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