2018-10-05

 

注:这篇文章是奥修对某人的开示。里面有些很美的部分,便决定翻译出来。虽保留了全部文字,但某些段落以个人判断灰色显示。

 

Prem 指的是爱, Gaffar 是苏菲里神的名字。它的意思是:一个原谅之人,爱 - 原谅(宽恕),那就是全部含义,或者说爱 - 宽恕。

 

这是最根本的秘密之一:如果你能爱能原谅,那么其他的都不需要了。如果你无法原谅,你就无法爱;如果你无法爱,你就无法原谅。

 

只有大爱懂得如何原谅,只有莫大的宽仁之心懂得如何爱,否则每个人都有限制。如果你无法原谅,你就没办法爱。每个人都会犯错,人孰能无过,是人皆免不了犯错。

 

原谅是神圣的。你越原谅,你就越靠近神性;你开始超越人性。你走的越高,爱就越有可能。

 

所以记得这两件事:无条件的爱,无条件的原谅,这样你就不会累积业力,你就不会累积过去。你不会在身边累积任何束缚,你的视野也不会有任何障碍。

 

一旦障碍从你的视野里消失了,神(注:你可以称之为“道”、“法”、“上帝”……)就无处不在。如果你能原谅、能爱,你就会发现他无处不在,你在哪儿他在哪儿。

 

他不光在圣人心中,他也在罪人心中。你无法在罪人心中看到神,是因为你无法原谅他。你无法在丑陋之人心中看到神,因为你无法原谅他。

 

一旦你开始原谅,罪人与圣人之间的区别就消失了,好与坏之间的区别就消失了。区别没了,你开始看到一,那毫无差别的。没有男人,没有女人,没有黑人,没有白人,没有印度人,没有美国人。只有纯粹的能量,那股纯粹的能量就是神。

 

你所在的这个社区……偶尔逃离尘世是好的,但只是偶尔。这不应该成为一个固定的态度,否则会很糟糕。

 

偶尔逃去一个社区、素食者、果食者等等。偶尔变换一下整个生活模式非常好,然后再回到尘世,你会有新的处世方式,新的态度,一双新的眼睛。但记住,逃离(逃避)不应该成为你的生活方式,那样的话一切都错了。

 

不应该那样。逃避者无法成长。他选择了容易的功课,容易的功课给不了你成长。

 

成长需要持续的挑战,成长需要直面。成长需要努力,它需要你解决问题。如果没有问题要解决,没有什么要处理,你就逃进了一种原始生活,你会有宁静,但那种宁静没有多少活力。迟早你会觉得你在垂死,你在丧失聪明才智。

 

那种事印度发生过很多次,我们比任何人都知道这一点。自古以来,印度人的头脑一直是逃避主义者:去喜马拉雅山,把生活需求降到最低,住在山洞里。

 

某种程度上没有混乱,没有焦虑,你活的很宁静。但我去过喜马拉雅山上的很多山洞,我从没遇见过一个有慧眼的和尚,每个人都很蠢。

 

你会变蠢,因为聪明才智需要持续的磨练。如果你搬进山洞,偶尔才去乞讨一次,没有别的麻烦,你要如何磨练你的聪明才智?

 

等到人们开始知道你的大名,带着水果带着牛奶来找你,就哪儿也不需要去了;你的需求很简单,它们被满足了。你开始过起呆板单调的生活。当个素食者是好的,但别开始过呆板单调的生活!

 

所以偶尔,每当你有时间,就去深山,去某个社区,也享受那种生活。这样是好的,这会是个很好的挑战。突然从混乱进入宁静是个很大的转变,但是再回来。真正的考验是在尘世,我们唯有进入尘世,唯有在尘世里才能成长。

 

逃避主义是慢性自杀。永远不要选择逃避。但我说的不是偶尔当做度假不好,它好极了。

 

始终都要从深山、从宁静、从静心里获得一些东西,回到生活里考验它,看看它在生活中是否有效。如果有效,那么它是真实的,如果不管用,你就是在逃避自己,你掉进了一种幻觉,你在盲信。

 

如果你去喜马拉雅山,那里有宁静,你有可能会把喜马拉雅山的宁静误以为你自己的宁静。在那种高度空气清凉,那里美极了,但那份美不是你的,它属于喜马拉雅山。一旦你回到平原它就消失了,所以有什么意义?如果你能把它带入市井之中,那它才是你的。

 

记住:想去哪去哪,始终要学习,将它带入尘世。即便只能把 10% 带入尘世,那 10% 也是你的。喜马拉雅山的宁静不是你的。那 10% 好过 100% ,因为它是你的,它会渐渐的成长。

 

总有一天,市井会变成你的静心之处,它就像个山洞——你独处在人群之中,什么也打扰不了你。那里有各种各样的打扰,那里有各种各样的干扰,但什么也打扰不了你,什么也干扰不了你,你保持默然、纹丝不动。

 

那时它才美,那时你已经到家了。这是一个漫长的旅途。不要选择捷径,那是幻象。你能在这里呆多久?

 

在这里参加一两个课程。下次来的时候待久一点,至少待两个月。有很多课程会对你有极大帮助。我看到你有很多可能。稍微下点功夫,事情就会开始转变。

 

译自: OSHO The Op

图文来源:奥修每日分享公众号

 

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