2018-09-27

 

如果以赛斯哲学思想作为生命教育的核心概念,从校园里学生的忧郁、自杀、自伤,看看到底我们的教育出了什么问题:我们的学生快乐吗?毕业的时候看得到未来吗?他们真的热爱生命吗?还是后来毕业之后越活越无力感?


到底什么叫做心灵?譬如心理学,它是很主观,是最不科学的,心理学在这几年又一直想把自己科学化。就像我们的精神医学一样,想把精神科变成内科,变得所有得精神疾病、精神官能症、自律神经失调统统吃药,因为内科是吃药的。所以这几年,精神医学界一直做一个很重要的努力,精神病是脑部病变,跟心灵、精神无关。试图把精神科内科化,所以忧郁症是脑病,跟你胡思乱想没关系,它是脑部的内分泌出现异常,所以吃药吧。沮丧想自杀,不是你有病,是你脑部出问题了,所以来吃一颗抗自杀的药,来吃一颗“快乐丸”。把人先视为物质运作下的产物,只要矫正了你的物质,你就快乐了;只要矫正了你的内分泌,你就不会自律神经失调了。


可是,我的老师赛斯说,它违反了人内心深处对自己存在的一种本能性的认识,人内心深处知道自己是一个心灵的、精神的产物,甚至知道自己的存在超越了物质。也许人内心深处其实也知道物质是来自精神的具体建构。

 

 

所以,我正在建构一个有趣的东西,即人如何透过心理层面回来对自己向内觉知,你开始认识你是谁,心理层面的你是谁,你对自己的起心动念,对自己的存在,对自己的性格,对自己在人际关系当中的你、亲密关系当中的你、或每个人生不同阶段的你,是否对自己的心理有一个认识。 


比如说我们的教育,从小到大学很多东西,其实所有的教育本来都应该是生命教育,可是我们从现象界来看,我们的孩子可能念到了大学,念到了研究所,却可能因为一个情感挫折而自杀。我们的教育教了你很多学问、很多学派,可是没有教你认识你是谁。


所以,在赛斯哲学思想的学习里面,我试着划出一些轮廓:如何对每个个体的个人性的认识和觉知,当一个东西慢慢地让我们从自我意识回到更认清我们的本质和心灵。我要说的“心灵”有点像是荣格的个人潜意识跟集体潜意识,你个人的、内在的、更大的那个意识体,就是你的心灵,以佛法来说就是你内在的佛性或神性的意思。


假设今天有一个途径,可以让一个个体不只是认识到自我层面的自己,还可以认识到心灵层面的自己。而这个心灵层面的自己因为过去我们的教育、整个的社会、甚至是过去人类整个文明发展的方向而导致这个部分是没有办法被认识的。所以如果不是一个政策面,不是一个学术面,而是一个直接打动每个人内在心灵的某一些弦。当这个效应出现的时候,它对不管是教育界的人还是拟定政策的人,或学生、老师、大众、系主任、医生,也许会产生一些变化。

 

 

如果我们在赛斯哲学思想里面,我们对自己内在心灵的体会,了解到物质宇宙是以意念为架构建构而成的,了解到“我创造我自己的实相”,了解到每个人与生俱来的与内在的心灵联结的那一部分,那么是否我们可以在这个过程当中,我们的心灵是逐渐被打开的。而这个心灵逐渐打开的过程,也许就是所有生命教育的核心价值。


举个例子,我们在讲很多的环境保护,比如净滩活动,那也是一种生命教育。赛斯哲学思想的这一套生命教育观,想促进每个个别的人类进入自己的心灵;想促进每个人类从意识层面的自我觉察,从意识层面的自我认识到你如何创造你的物质实相,或创造你的健康,到更深入地让每一个个体的心灵觉醒。而这样的一个过程也许会对整个人类世界产生一些变化。


从校园身心症的现象探讨生命教育的核心价值,包括我们的孩子的问题、整个社会的焦虑不安。我自己是第一线的临床医师,我从这些身心症的现象,如果再回来看生命教育的实施现状,目前这些状态有什么是我们可以去落实的。对于我们一个民间机构来讲,一个体制外的一个生命教育的核心概念,它有没有办法从我们能切入的角度来弥补所有政策面的不足,如何把这个理念慢慢落实。

 

作者|许添盛 

摘自|许医师演讲《赛斯学派生命教育观》

文字整理|平和

编辑 | 麦田心灵

图片|来自网络

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