2017-12-01   无古亦无今

 

钟爱的师父,关于你刚刚说过的,禅宗有一句谚语:不努力的努力。

你是否能够告诉我们关于这件事,以及它如何应用在你的“动态静心”?

 静心是一种能量的现象,关于各种能量,有一件非常基本的事必须加以了解,这就是基本上必须加以了解的法则:能量在两极之间流动,这就是它流动的唯一方式,没有其他的方式,它在两极之间流动。

任何能量要变得很动态的话,相反的那一极是需要的,它就好像电流在正极和负极之间流动。如果只有负极,电流将不会发生,或者如果只有正极,电流也不会发生,两极都需要,当两极会合,它们就创造出电,然后就产生出火花。

各种现象的情形都是如此,生命在男人和女人这两极之间进行,女人是负极,男人是正极,他们都是带电的,因此才有那么多的吸引力。如果只有男人,生命将会消失;如果只有女人,也不可能有生命,只有死亡。男人和女人之间存在着一种平衡,在男人和女人之间——在这两极之间,在这两岸之间,生命的河流在流动着。

不管你在哪里看,你都将会找到同样的能量流进两极,自己取得一种平衡。

这个两极性对静心而言是非常有意义的,因为头脑是逻辑的,而生命是正反两极交互运作进行的。当我说头脑是逻辑的,它意味着头脑在一条直线上移动;当我说头脑是正反两极交互运作的,它意味着生命在两极之间移动,而不是在一条直线上移动,它弯来弯去,从负极走到正极,然后再从正极走到负极,然后负极到正极,弯来弯去,它使用相反的两极。

头脑在一条直线上活动,在一条简单的直线上活动,它从来不会走向相反的那一极,它拒绝相反的那一极,它相信“一”,但是生命相信“二”。

所以不论头脑创造出什么,它总会选择“一”。如果头脑选择宁静,如果头脑对生命中的噪音已经腻了,而决定要成为宁静的,它就会走到喜马拉雅山上去,它想要成为宁静的,它不想要任何跟噪音有关的东西,即使只是小鸟的歌唱也会打扰它,甚至连微风吹过树木也会是一个打扰,头脑想要宁静,它选择了直线,如此一来,它相反的那一极就必须完全被拒绝。

但是这个生活在喜马拉雅山上追求宁静、避免相反的那一极的人,将会变得死气沉沉,他一定会变得很无趣,他越是选择要成为宁静的,他就会变得越无趣,因为生命需要相反的那一极,生命需要相反那一极的挑战。

有一种不同类型的宁静存在于两极之间。

第一种是死的宁静,是坟墓的宁静。死人是宁静的,但是你一定不会喜欢成为一个死人,死人是完全宁睁的,没有人能够打扰他,他的集中精神是完美的,你无法做任何事来使他的头脑分心,他的头脑是完全固定的,即使周遭的世界都发疯了,他也会停留在他的集中精神里面,但你还是不喜欢成为一个死人。宁静、集中精神,或者不管你怎么称呼它,你一定会不喜欢成为死人,因为如果那个宁静是死的,那么那个宁静是完全没有意义的。

宁静必须在你完全活生生的情况下发生,在你很有生命力、洋溢着生命能量的状态下发生,那个宁静才有意义,但是这样的话,那个宁静将会具有完全不同的品质,它将不会是无趣的,它将会是活生生的,它将会是两极之间一个微妙的平衡。

那么这种类型的人,这种追求活生生的平衡的人、追求活生生的宁静的人,一定会喜欢到市场去,也喜欢到喜马拉雅山上去,他一定会喜欢到市场去享受噪音,也会喜欢到喜马拉雅山上去享受宁静,他会在两极之间创造出一个平衡,然后他会停留在那个平衡之中,那个平衡是无法透过直线的努力来达成的。

那就是禅宗所谓“不努力的努力”的技巧的意思,它使用矛盾的辞句——不努力的努力,或是无门之门,或是无路之路。禅宗一直在使用矛盾的辞句,为的只是要暗示你说,那个过程是正反两极交互运作的,而不是直线状的,相反的那一极并不是要被拒绝,而是要被吸收;相反的那一极不要被摆在一旁,而必须被使用。如果它被摆在一旁,它将永远都会成为你的负担;如果它被摆在一旁,它将会悬在你里面;如果它没有被使用,你将会错过很多。

能量可以被转变,而且被使用,当你使用它,你将会变得更有生命力、更活生生,相反的那一极必须被吸收,那个过程才能够变成正反两极交互运作。

不努力意味着什么事都不做——不活动、“无业”;努力意味着做很多事——活动、“造业”,这两者都必须存在。

做很多,但是不要成为一个做者,那么你就达成了两者。进入世界,但是不要成为它的一部分;生活在世界里,但是不要让世界生活在你里面,那么那个矛盾就被吸收了,那么你就不排斥任何东西、不拒绝任何东西,那么整个神就都被接受了。

那就是我正在做的。“动态静心”是一种矛盾,动态意味着努力,很多努力,完全的努力,而静心意味着宁静,没有努力。没有活动,你可以称之为一种正反两极交互运作的静心。

要非常活跃,使你的整个能量都变成一个活动,在你里面没有能量是静止的,整个能量都被用出来,毫无保留,所有冻结的能量都溶解,都开始流动,如此一来你就不是一个冻结的东西。你已经变成动态的,现在你已经不像植物,你比较像能量,你不是物质的,你变成电力的,将所有的能量都带进来工作,成为活跃的、流动的。

当每一样东西都在流动,你变成一股台风,然后你变得警觉。记住,要注意,然后在这股台风里,突然间你会找到一个完全宁静的中心,这就是台风眼,这就是你——是神性的你,是以一个神而存在的你。

在你的周遭是活动,你的身体变成一个活跃的台风,每一样东西都移动得很快,越来越快,所有冻结的部分都融解了,你在流动,你变成一座火山,一团火,一个电流,但是就在中间的部分,就在这一切活动的中间,有一个不动的点,一个静止的点。

这个静止的点并不是被创造出来的,它就在那里!你不必对它做任何事,它一直部在那里,它就是你的本质,它就是你本质的基础,这就是印度入所称的“阿特玛”——灵魂。它就在那里,但是除非你的身体和你物质的存在变得完全活跃,否则你将不会觉知到它。随着完全的活跃,那个完全的不活动就变得很明显,活动给你一个对照,它变成了黑板,而在黑板上的是一个白点。

在白色的墙壁上,你无法看到一个白点,在黑板上面,白色的点才会显示给你。所以当你的身体变得很活跃,很动态,变成一个活动,突然间你就会觉知到那个静止的点,那个完全静止的点——整个活动世界唯一不动的中心。

那是不努力,对它没有任何努力,不需要任何努力,它就这样显露出来。

努力在周围,不努力在中心;移动在周围,静止在中心;活动在周围,完全不活动在中心,而在这两者之间……

这将会有点困难,因为你或许会跟那个印度人称之为灵魂的中心认同,如果你跟那个静止的中心认同,你就是再度在两者之间选择,你就是再度选择了某些东西,而拒绝某些东西。

东方有一个很微妙的发现,那就是:如果你跟那个静止的点认同,你将永远无法知道神,你将会知道自己,但是你将永远无法知道神。有很多传统,尤其是耆那教,他们变得太过于跟自己认同,所以他们说没有神,自己就是唯一的神。

印度人真的穿透得很深,当他们提到静止的点,和这个周围的活动,他们说,要不然就是你是两者,要不然就是你两者都不是!这两者所指的是同样的意思,这是两极,这是正反交互运作的两极——正论和反论。这是两个岸,而你就在两者之间的某一个地方,既不是动的,也不是不动的,这就是最终的超越,这就是印度所称的梵天。

努力和不努力,动和不动,活动和不活动,物质和灵魂——这就是两岸。在这两岸之间流动着那个看不见的,这两者是看得见的,而在这两者之间流动着那看不见的,你就是那看不见的。

优婆尼沙经里面说:塔特瓦玛西,史维特凯图。那个流在这两岸之间的,那个看不到的,那个真正是微妙平衡的,那个在两者之间的,那就是你,它被称为梵天——至高无上的自己。

有一个平衡必须被达成,而唯有当你使用两极,那个平衡才能够被达成,如果你只使用其中的一个,你将会变成死的,有很多人都这样做,甚至连整个社会都变成死的,这种事发生在印度,如果你选择其中之一,那么不平衡或偏颇的现象就会发生。

在印度或是在东方,人们选择了那个宁静的部分,那个静止的点,而那个活跃的部分被拒绝了。所以整个东方都变得很无趣,那个敏锐丧失了。那个聪明才智的敏锐,那个身体活力的敏锐,每样东西都丧失了,东方变得越来越无趣,越来越丑陋,好像生命就只是一个必须被携带然后放下来的重担,好像生命是一个必须被履行的责任,一个必须受苦的“业”,不是一种享受,不是一个热情有劲的跳舞,而是一个无趣、昏睡的活动。

它有它的结果,东方变得很弱,因为带着一个宁静的点,你无法长久维持强壮,你无法永远保持强壮。力量需要活动,力量需要移动,如果你拒绝活动,力量将会消失,东方已经完全失去了它的肌肉,身体变得艰脆弱,所以任何想要的人,都可以征服东方。几千年以来,奴隶制度一直都是东方唯一的命运,任何人具有想要使别人成为奴隶的概念,就会跑到东方来。

东方总是准备要被征服,因为东方的头脑选择了一个点,而拒绝相反的那一点,东方变得很宁静,但同时也变得很无趣,而且死气沉沉,这样的宁静并没有什么价值。

西方所发生的刚好相反,它也发生在其他的社会,他们选择了活跃的部分,他们选择了周围,他们认为没有灵魂,他们认为这个活动就是全部,所有的生命就是由活动、享受、达成、野心和征服所构成的。

西方最终的结果就是会变得越来越疯狂,因为如果没有那个静止的点,你无法保持神智健全,你将会发疯,如果只有静止的点,你无法保持活生生的,你将会变得死气沉沉;如果只有活跃,你将会发疯,那些发疯的人,他们到底怎么了?他们已经跟他们静止的点失去了联系,那就是他们的疯狂。

西方变成了一个大的疯人院,越来越多的人接受心理分析。越来越多的人接受心理治疗,越来越多的人住进疯人院,而那些在外面的人,他们之所以在外面,并不是因为他们是神智健全的,而只是因为疯人院容纳不下那么多人,否则整个社会都会被关进去。他们是正常的,他们可以正常地工作,但是西方的心理学说,现在很难说任何一个人是正常的。他们或许是对的,在西方,没有一个人是正常的,只有活动会创造出疯狂,它不可能平衡。

活跃的文化到了最后都会变成疯狂的,而不活跃的文化到了最后都会变得死气沉沉,这种情况可能发生在社会,也可能发生在个人。

对我来说,平衡就是全部,不要选择,不要拒绝,接受两者,然后创造出一个内在的平衡。动态静心是走向那个平衡的一种努力。

活动——享受它,成为狂喜的,完全进入它,然后宁静——享受它,对它感到狂喜。

尽可能自由地在这两者之间移动,不要有任何选择,不要说我是这个或那个,不要跟其中之一认同,要说:我是两者,不要害怕矛盾,让它矛盾,要成为两者,在两者之间自由移动。

当我这样说,我是无条件地这样说的——不只是对活动和不活动而言,任何被称为好的和坏的也都包括在里面,任何被称为神和魔鬼的也都被包括在里面。

永远都要记住:到处都有两岸,如果你想要成为一条河流,你就必须使用两岸——无条件地。不要说:因为我是活跃的,所以我怎么能够不活跃?不要说:因为我是不活跃的,所以现在我怎么能够是活跃的?不要说:我是这个,所以我怎么能够是那个?

你是两者,不需要去加以选择,唯一要记住的一件事是:要在两者之间保持平衡,那么你就会超越两者,那么神和魔鬼两者都会被超越,当两者都被超越,那就是梵天。梵天没有与之相对的极,因为它只是两极之间的平衡,它没有相反的那一极。

尽可能自由地在生命里面移动,尽可能使用相反的两极,尽可能两岸都使用,不要创造出任何矛盾,它们并不是矛盾的,它们只是看起来矛盾,在内在深处,它们是同一的。

它们就好像你的脚,右脚和左脚,你使用右脚,也使用左脚。当你举起右脚,左脚就在地面上等着,在帮助右脚,不要执苦于任何一只脚,不要成为右脚主义者,或是左脚主义者,两只脚都是你的,都是你的能量,在两只脚里面活动,它是分不开的!你是否曾经感觉到右脚有一个能量,而左脚有另外的能量?你在两者里面流动。闭起你的眼睛:左脚消失了,右脚也消失了,它们两者都是你,当你在移动的时候,你可以使用两者。

两者都使用!如果你执著于右脚,有很多人这样做,那么你就会成为残废的,你无法使用左脚,你可以站着,但你是残废的,渐渐地,你将会变得死气沉沉。

移动,但是要经常记住那个不动的中心;做,但是要经常记住那个不做的人;努力,但是要保持不努力。

一旦你知道这个使用两极和使用矛盾的秘密炼金术,你就自由了,否则你将会创造出内在的监禁。

有一些人来到我这里,他们说:我怎么能够做这个?我从来没有做过这个。就在前几天,有一个人在那里,他告诉我说:我怎么能够做活跃的静心?因为很多年以来:我一直都静静地坐着。

他有了选择,但是他并没有到达任何地方,否则并不需要来找我,但是他无法做活动的静心,因为他已经跟不活动的姿势认同,这是一种冻结的状态。

要变得更活跃一些,要让生命流动。

一旦你知道在两极之间平衡是可能的。一旦你对它有一个瞥见,那么你就知道了那个艺术,那么在生命中的每一个地方,每一个层面,你都能够很容易地达到那个平衡。

事实上,说你能够达成,这样说并不好,一旦你知道了那个窍门,不论你做什么,那个平衡都会像影子一样地跟随着你。

内在两极之间的平衡能够发生在一个人身上是最重要的事。

---- 节选自《白云之道》

作者 : 奧修

 

 

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