问:有个问题我一直弄不明白,有些高僧大德说我们的灵魂就是本来面目,就是佛性。据我自己理解灵魂就是生生世世轮回的那个能量,那团光,灵魂是有形的东西,那为什么它就是我们的“真我”呢?我真有点糊涂了,祈求行者能解除我心中的疑惑。
我们常说的“灵魂”是个意生身,属于幻化。
我们生命当中:能“穿过”轮回的,不参与轮回;
“参与”轮回的,透不过轮回——那些都是幻象。
本来就没有一个真实的轮回。
看起来的轮回,是凡夫基于自己的“业”所睹见的错觉,
如同眼睛长了毛病而看见的虚空幻花,非实体存在。
我们的本来面目,生生而不生,死死而不死——
这颗妙心:生出了一切,它自己不生;
它生的一切,看起来都死了,但它自己不死。
我们所说的“佛”,就是这颗心;“佛性”,就是这颗心的性能。
佛所说的一切法都是自己“证”的——不是凭空想象或臆造的;
真正自证佛知的人可以了解到这一点,不用道听途说,也不会轻信。
一切佛经都是个“引领”,自己的“亲自知道”才是真佛法。
修行人在向内走的过程中,
如果看到或感受到“前世”、“灵魂”、“光”、“能量”等,
且信都是幻化!
这一切皆是由我们这一颗“妙明本心”所出发来的——
它们皆是我们“生命”这棵树上的“枝叶”、“花朵”或“果实”;
不是根本,不是本来,不要认幻为真,认贼作父!
你“知”前世、“知”灵魂、“知”光、“知”能量……
能知道这一切的那个“知”是谁?
那个纯粹的、在一切所知“内容”周围的、无法被粘着、无法被套住,
先一切“判断”而存在、后一切“判断”而不灭的“知”才是真正的你。
一切“所知”、“能知”皆不是你,
那都是真正的“你”——“妙明真心”——的“用”。
佛法是内行自证圣智法,不是讨论的法,不是思考的法,
不是冥想的法,不是诤论的法,不是诳人的法,不是自欺的法……
是一切愿意向内走、真心求实相、能够看见它的人
所见到的生命真实境界……越诸言说,不可思议的一种“在”。
一切生出来的都是幻,能生出一切幻的那个:非幻——但无体相。
那个“根”就是佛,那个“根性”就是佛性,它就叫如来。
除它之外,一切都叫众生,都是幻化——
三十三天、十八层地狱,水陆空行,横竖有情,一切世界…皆由它造。
真知如来者,直是如来,越诸幻化,直做根本,不被外迷。
善知识,
真我是真根,真根是真性,真性是真佛,
远离一切相,无有能及者,能知与所知,皆非真实我。
真实我是佛,佛是真实我,生出一切法,不是所生也。
莫认法为我,莫认我为法,人我非本我,法我非真我。
远离一切幻,不见一切真,是名有真我,彼才是实我。
实我不可见,但可以心知,三世能知者,真实若佛陀。
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