如是說999

法，就是心的变现，所以有“心即是法”、“法即是心”和“心生则种种法生，心灭则种种法灭”的说法。

日常生活中，我们眼睛所看到的人、树、鸟、花草、窗户、椅子、桌子、山河大地、日月星辰等，都是心在那些存在上的变像、现形或放光。对于凡夫俗子，我们看见的是心自己的表演，自己的化身，自己的容颜，全然不关存在本身。

也就是说，我们日常所见的花草树木，飞鸟走兽，日月星辰，山河大地等一切人间事物，都是心的化身，是心自己的变化、显现，并非真实的存在本身。

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这些心变化显现的事物，心的化身，我们称为法；那拿掉心的“作用”，心的“变化”，或属于心的“那一部分”的存在本身是什么？圣人说，他们也不知道，说似一物即不中，老子勉强给它们起了个名字，叫做“道”。

道存在于一切人们的面前，但因为凡人被自己的妄心障了眼，所以不见道，只见“妄心”——心的种种变化及形象。诸佛菩萨因为窥破了这点，因为以妙明真心看存在，所以他即见道，又见法。也就是，他们即看到幻象，又看到事物的本性（本体）。

换一些说法是：法，就是妄心；法，就是妄想；法，就是心的化身；法，就是心灵幻翳；法，就是心影像；法，就是幻觉；法就是幻象；法，是不真实的东西；法，就是根本不存在的东西；法，如梦里梦见的一切……

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法的一切显相本质都是意识，所以有“法相唯识”的诸佛说法。法相唯识，法身——法的本体却不关意识，法的本体意识心无法攀缘，如狗舔烧红的热铁球，无处下口。

所以，从某种意义上说，法相即心——意识心，法身即道，即性。人们所常说的“明心见性”，就是指看见法相，又看见法身；看见法相唯识，又看见法身识所不能攀缘。

简单地说，看见法相唯识即明心，看见法身识所不能攀缘及识所不能攀缘的实实在在的那，即见性。明心见性是指，一眼明明白白的看见心的显相，又看见事物的本体。攀缘，在这里是指分别、分辨和有所作为的意思。

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要见证这点，要实见这点。若能看见法，就能看见心，若能看见心，即能看见佛，若能看见佛，即能看见道。所谓大德常说“见法即是见心”、“见法即是见佛”是也。

见法即是见心，见心即是见法，所以见法也叫作“明心”；道是事物本体的别称，事物的本体又叫作性，所以，见道即是见性，见性即是见道。见法见心，见道见性，是“明心见性”的具体表达。

修行的理论内容，不管看起来多么复杂，不外乎“心、法、佛、道”四个字。“心、法、佛、道”四个字，涵盖了一个佛所有知见及知见旅程。所谓“明心见性”、所谓“开悟”、所谓“成道”是也。

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法的有无生灭不关事物本体，且事物的本体清净本然，不会惹人们烦恼，且事物的本体不可思，不可议，所以诸佛一般不谈论它。诸佛一生花了大部分时间在谈论心，因为心是人们的一切烦恼迷惑之源。

要真正观察心，能看清心就能看清法，因为法只不过是心的产物，心和法有微妙的关系。一旦能真正见心，一旦真正了解心和法的关系，便能了知，诸佛所谓“心生则种种法生，心灭则种种法灭”是真实语，是不妄语。心生法生，心死法灭，果不其然。

心生则种种法生，心灭则种种法灭……心即是法也，法即是识也。识即意识。换句话说是，意识生则种种法生，意识灭则种种法灭，为什么呢？法即是意识也。一切法相只是意识，事物自身不持有任何相。

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有关法为什么就是意识，此事虽明显，不知者要悟入、实见，也非易事。知者一念即知，不知者千难万难。法相唯识，此事可称为禅门第一修。能证法相唯识，诸疑自然了脱。

法相唯识——且去修它，修它个仨月五月，一旦入门，一旦熟悉，便可挤入诸佛菩萨知见；量齐诸圣，自由神通，山河大地上来去无踪影，一念万里，一瞬纵横三十三天宫，不在话下。

法相唯识——明心，法身无情（不关人的意识情量）——见性。明心见性，会我禅宗。诸禅子，切从眼前一事一物明心去，切从当下一花一草见性去，能于眼前当下触目遇缘明心见性，禅宗诸祖开坛相迎，赐你法衣，传佛精髓，广度有情。

萨度，萨度。