如是說999

2017-06-17

今天我们要探究一个历史悠久的话题：寻找圣杯。有些人认为追寻圣杯是一项终极的试炼，但基督教却认为这件事情是异端邪说。

教会眼中的异端邪说

基督教将所有违背教会正统教义的论点打成异端邪说。基于这样的标准，现代科学和医学的研究都等同异端邪说。「异端邪说」在本质上不过是个贬意的标签罢了。长期以来心术不正的教会当权派利用人们对用未知的恐惧控制人类社会。

各种哲学与研究领域引领人们探究未知的领域，这些「异端邪说」在不同的时代带来背离基督教义的解答。

按照基督教的标准，世界绝大多数的人类都是异教徒。由于基督徒在全世界人口中只占四分之一，其余的四分之三的人口则信仰犹太教、穆斯林教、佛教、印度教等其它宗教。按基督教的定义，这些人全部都是背弃神的异端份子。

300多年前，伽利略宣扬日心说(波兰天文学家哥白尼的发现)，教会因而宣告他是异端份子。伽利略后来被传唤到异端审判庭，并被判处在家终身软禁。其后不久，艾萨克‧牛顿致力研究天体的运动原理。牛顿也遭到教会谴责，直到1992年教会才终于承认地球是绕太阳公转。

圣公宗教会总会直到1996年夏天才废除地狱学说，这个学说正是阻挠伽利略、牛顿和其他学者先进的绊脚石。另一方面，天主教教会到现在仍保有地狱学说。那么对罗马教廷而言，圣公宗教会也是异端教会。

基督教会从古至今都认为地球是平的，认为地球是宇宙的中心，而且天堂和地狱分别在地球的上下方。那么照教会这样认为，地球应该要是静止不动的，而且也不可能在任何轨道上运行；除非天堂和地狱也跟着地球在动。

1996年也是教宗若望‧保禄二世正式承认达尔文演化论的一年。教宗声明：「演化论和基督教信仰是非常兼容的」。不过，所有主张演化论的科学家和学者们至今仍被归类为异端。

梵蒂冈还设有一个神迹委员会。委员会的成员包括科学家、医学专家和神学家，他们的工作内容非常单纯：调查由古至今的神迹并且判断哪些才是真正的神迹。如果一个谣传的神迹能够有合理且可以接受的解释，那它就不会被列为神迹。如果这个神迹没能有个合逻辑的解释，它就会继续存在委员会的神迹清单中。

昨日的异端份子(他们其中有许多人被迫害和处决)如今已经逐渐被教会内比较理性的成员接纳。但尽管如此，教会内还是有许多人偏向维持陈旧的教条，这些人的数量多到能够分裂成另一个教会。

随着时代变迁，那些宗教经典从中世纪就遗留至今的陈腐思想，很多显然都会被科学和医药界的发现一一推翻。此外，别无选择的教会也必须采纳一些过去被他们认定是异端邪说的思想。

更多的异端邪说

除了科学和医学，还有其它领域的异端邪说。好比说：灵性领域的异端份子。他们可能会被称作异教徒或秘法团体，也可能是其它宗教的教祖。异端邪说还扩及历史学界。这些学者没有投入科学、医学或哲学的领域，但他们的考验和难题主要出现在历史学、语言学和神学。

寻找圣杯就是被归类为历史方面的异端邪说。在我们追寻圣杯的过程中就越能够了解到，教会宣布圣杯传说是异端邪说，而社会大众却认为圣杯是彻头彻尾的基督教遗迹。

谜团在本质上总是引人入胜，历史研究则会启发民众。除非谜团的解答或历史学家的发现能有适合当代的应用，它们才能像医学和科学一样开创更美好的未来。历史是前人记录下来的经历，并且通常是胜利者的经历。现代人普遍认同我们要从过去的经验中学习。更确切地说，历史是人类在道德、文化、政治的经验，也是人类社会迈向未来的关键。圣杯就是在这种脉络下支持着它作为救世主象征的习俗。

耶稣在最后的晚餐为门徒们洗脚。基督教的洗脚礼是耶稣亲自设立的仪式，洗脚礼代表基督徒要给予和接纳服事。它也意味着，获受权柄(位高权重)的人应该永远牢记自己是社会的代表；他们有责任服事社会，而不是用权力统治社会。

圣杯规章是民主政府必备的思想典籍。圣杯规章认为一个政府必须是民治和民享的政府。 一旦缺少规章的制约，我们都很清楚一个纯粹民有的政府会变成什么模样，那样的政府不算是民主政府。

在这趟追寻圣杯的旅程中，我们会探讨许多大家无比熟悉的话题，但是我们会从不同的观点去看待。尽管不同的观点看似会带来全新的研究领域，只是待会要说的事情不过是过去的既得利益者所隐瞒的事实。我们必须先打破这种刻意隐瞒的历史黑幕，才能成功找到圣杯。

追寻圣杯之旅

我们的旅程会从耶稣时代的圣地--犹地亚开始。我们会详细描述犹地亚发生过的故事，从而刻划圣杯传说的历史背景。再来会开始诉说犹地亚之后2000年的历史；中间会在黑暗时代和中世纪欧洲稍作停留。

接着圣杯传说会来到阿瑟王时代的不列颠，最后抵达美国。美国的开国元勋们就是圣杯规章最有力的推动者。美国开国元勋诸如乔治华盛顿、班杰明‧富兰克林、查尔斯‧汤姆森和托马斯‧杰佛逊，他们的定位相当于美国的圣杯骑士；就像是阿瑟王、兰斯洛特-加龙省和加拉哈德。

《圣杯血脉》向来被当作是救世主的族谱，书本还有「解析神秘的耶稣家族谱系」这样的副标题。这暗示了耶稣不仅是有结婚的，而且还育有子嗣。耶稣有结婚吗？他有小孩吗？如果真的都有，有人晓得他的后代们怎么样了吗？现代还有耶稣的后人吗？上面这些问题的答案都是肯定的。我们会仔细探究这个家族的秘辛；穿越数百年的时空，认识一个百折不挠的皇室血脉：耶稣的后代。这些人不辞辛劳，用尽全力守护圣杯的救世主计划。

我们接下来要说的故事会提到阴谋论、篡夺王位、迫害、暗杀以及有心人士故意欺瞒整个基督教世界。这也是一个贤能政府和恶质政府之间的故事--勤政爱民的国王遭到罢黜，而后专断暴政取而代之的故事。这是一趟令人折服、鉴往知来的发现之旅，我们将认识一段有书面记载却从来无人诉说的历史。

让我们从最显而易见的问题开始：圣杯到底是什么？圣杯和耶稣的子嗣又有什么关联？

圣杯与宝血

耶稣有后代的事实可能会让某些人大感吃惊。但其实在中世纪晚期前，英国人和欧洲人就多半知道耶稣有子孙了。

弥赛亚的血脉在中世纪的字汇是法文的 Sangréal，这个字汇源自两个单字：Sang 和 Réal。 Sang Réal的意思是「皇室血脉」，这条家族血脉源自犹大王国的皇室家族：从戴维王传承至耶稣乃至于耶稣的后人。后来Sangréal翻成英文时变成了San Graal。San Graal的正式书写体是Saint Grail，Saint 是神圣的意思。随着英语的演变，Saint Grail就变成了大家比较熟悉的圣杯(Holy Grail)。

在中世纪时代，英国和欧洲有好几个追随弥赛亚皇家血脉的军事骑士团，其中包括锡安骑士团(Order of the Realm of Sion)和圣墓骑士团(Order of the Sacred Sepulchre)。这些骑士团当中声望最高的是圣杯骑士团(Sovereign Order of the Sangréal)，由苏格兰斯图亚特王室创立的骑士团。

圣杯经常被描绘成装有耶稣血液的杯子，有时候也会被描绘成一串葡萄；葡萄可以用来生产葡萄酒。葡萄酒和酒杯构成了圣餐礼的主体，这两样事物在圣餐礼中代表杯子盛着耶稣的永恒宝血。

虽然基督教仍保有圣餐礼的古老传统，但是基督教会显然刻意忽略而且选择不传授这项习俗的真正意义和典故。而大多数人也从未试图探寻酒杯和葡萄酒所代表的真正意涵，他们都单纯地相信圣餐礼源自福音书记载的最后的晚餐。

耶稣的宝血为何重要？它又如何能够永存不朽？耶稣的血液透过家族和世代的传承而得以在人间永远流传。既然如此，教会为何要故意忽略圣餐礼所相争的血脉？为何教会甚至要把圣杯传说和圣杯相关的符号都斥为异端？

历史上所有的政府和教会都只会宣扬对自己最为有利的历史和教条，社会大众知道的知识都是经过过滤和删减的内容。我们被教导特定团体希望我们知道的，我们知道的世界是他们希望我们相信的世界。大多数的民众透过国家和宗教的宣传机器认识政治和宗教的历史，这些历史经常会变成绝对的教条；因为掌权人士害怕群众报复且不容许任何人挑战历史的内容。

考虑到教会对圣餐礼的态度，很显然教会肯定扭曲了圣餐礼的原始意义。圣餐礼本是代表耶稣与一位女性结为连理并且育有子嗣。

被筛选的福音

然而圣餐礼并非唯一被曲解的圣礼和仪式，圣经中的福音书也被窜改成罗马教会的宣传工具。这个男权专制的团体就像是电影的剪辑人员，他们调整和挑选不同的片段来达到他们想要的结果。

我们都听过马太福音、马可福音、路加福音和约翰福音，但是你知道还有腓力福音、托马斯福音、玛利亚福音和抹大拉玛利亚福音吗？为何教会在编修新约圣经的时候不采纳这些福音书、使徒行传和使徒书？

新约圣经其实有两条遴选准则。现存于新约圣经的福音书最早是由亚他那修主教准备清单，接着在公元397年的迦太基会议中决定。当时决定新约圣经为27卷，而这个版本的新约圣经最后在文艺复兴时代成为正典。

遴选准则第一条：新约圣经的福音必须以耶稣使徒的名义来撰写。马太和约翰都是耶稣的使徒，但马可和路加并不是；他们都是初代教宗--保罗的同事。

但另一方面，初代十二使徒之一的托马斯明明也着有多玛福音，可新约圣经却没有收录多玛福音。无独有偶，许多不属于正典的文本都被销毁，不少正典之外的书籍在5世纪被埋放或藏匿到地中海地区。过了1,500年后，这些古老的文本在1945年于埃及的拿戈玛第出土。这些文本一直到上个世纪才重返世间，不过早期的基督徒却可以公开使用这些文本。

那么，为何圣经没有收录这些福音书以及其他使徒写的福音书？因为第二条遴选准则才是圣经收录典籍的核心重点。其实像克莱曼特、爱任纽主教和奥利振的早期神职人员，他们在2世纪的著作也曾提及这些古代文本，其中包括其他使徒的福音书、真理福音(the Gospel of Truth)、埃及人的福音书(the Gospel of the Egyptians)和其他典籍。

问题的症结在于：任何可以提升女性在教会内部乃至整体社会地位的事物，都会被这充斥性别歧视的教会规范查禁。

重男轻女的教会

教会的使徒律令就是充斥性别歧视的书籍。使徒律令规定：「吾等不允许女性在教会内教课，女性只能祈祷并且听从讲师的话语。我主派遣12使徒，其中无一是女性。男人是女人的头，而身体不得主宰头部。」这种寡鲜廉耻的教义根本就没有客观的事实根据，但数十本福音书就因为这个教义而被屏除在外。这些福音书提到耶稣有许多活跃的女门徒，例如：抹大拉的马里亚、马莎、海莲娜-沙乐美、玛莉-乔布革流巴和乔安娜。

当时的女性不仅有人成为耶稣的门徒。有些女性是拿撒勒人的女祭司。她们负责管理拿撒勒的敬拜模范学校。圣保罗在罗马书中很具体地提及他的女性助手。好比说，圣保罗称菲碧是教会的姊妹。普莉西菈是可以为使命牺牲奉献的人。耶稣的女门徒也经历过编写福音书的年代，但是教会却刻意完全无视她们的存在。当年教会在教会戒律中加上这一条：「女性不得在教堂内发言，亦不得宣称自己得担当男性的工作。」

罗马教会非常害怕女人，害怕到去规定神父必须守贞，这条规定在1138年成为法令并且延续至今。这项规定并非表面看来那么单纯，因为教会从来不会介意性行为，教会真正介意的事情是神父和女性之间亲昵关系。为什么呢？因为女人会成为妻子和母亲，而母性正是让血脉流传的关键。这种天生的特质使女性成为教会的眼中钉。母性是教会不择手段也要铲除的禁忌，因为教会不容许母亲和耶稣的形象有任何的关联。

不过事实却和教会的规定相反，彷佛圣经根本没禁止神职人员结婚一样。事实上，圣保罗在提摩太前书曾经提过：「主教应该要结婚并且生儿育女，因为一个有家庭观念的男人更有能力管理教会。」即便罗马教会声称他们非常支持圣保罗的教诲，他们仍然为了私利而刻意无视教宗如此直白的示训。因为如此一来，他们便可以忽略耶稣已婚的事实。

尽管教会宣称耶稣是单身而且终身未婚，这种形象并不符合福音书时代其它作品的描述。社会大众也一度公开反对耶稣是独身的说法。1547年，特伦托会议宣布：传递耶稣婚姻的真相是应受责罚的异端邪说。

圣经不仅新约受到性别主义的桎梏。教会为了要使犹太旧约更符合圣经的教义，也对旧约进行类似的窜改。乔舒亚记和塞缪尔记都提过内容更重要、年代更久远的雅煞珥书。但是圣经却没有收录雅煞珥书和其他同样重要的文本！

被和谐的福音书

那雅煞珥书现在还在吗？当然还在。这宗9呎长的希伯来滚动条曾是查理曼大帝的传国宝物。雅煞珥书的译本更是巴黎大学在公元800年得以创校的主要原因，而现在坊间熟悉的旧约圣经版本是再100年之后才完成编修。

雅煞珥是摩西的护仗使者。关于他生平的书籍都非常重要，因为这些文本同时也记载着以色列人在埃及的生活写照，以及以色列人移居到迦南地的历史。 这些文本和我们现在知道的版本相差甚远。根据这些文本的记载，摩西既不是部落的精神领袖，也不是他带领众人跨越红海前往西奈山；故事的真正主角是摩西的姐姐--米利暗。

当时的犹太人从未听过耶和华。他们崇拜亚舍拉女神而且灵性导师也多为女性。

摩西曾为了打造一个男权独霸的新社会，囚禁了会阻挠他的米利暗。后来以色列人群起反抗摩西并成功营救米利暗。雅煞珥书有记载这段故事，圣经却没有。

现在我们来探讨基督教故事的开端，也就是福音书。同时让我们一起先放下自己对福音书的认知并且思考它们真正想要传达的道理。

还原圣诞的真相

学校老师和教堂的神父们都告诉我们要遵从福音书的示训。可是这些人的教诲真的都符合福音书的本意吗？他们上台教课、讲道之前都会查证福音书的内文吗？一旦我们知道自己从神父讲道和绘本学到多少不符合圣经文本的东西，肯定会大吃一惊。《圣诞颂》就是一个很明显的例子。

现代人普遍认为耶稣是在马厩里诞生，但福音书却没提过。事实上，新约的四福音书没有一本提过马厩。马可福音和约翰福音完全没提到耶稣的诞生，马太福音仅仅简略地描述耶稣是在屋内出生的。

到底这个马厩是从哪冒出来的？其实这是出自教友对路加福音的误解。路加福音提到，耶稣「被放在马槽内」(而不是在马槽诞生)。更何况，马槽从以前现在都只是个放动物饲料的木槽。以前的人们经常会把马槽拿进室内充当临时的摇篮床。

为何人们会一直以为马槽就一定是在马厩里面呢？因为路加福音的英文译本描述到：「当时的客栈没有空房了。」但是路加福音的原始版本并没有这段文字。事实上，当时的伯利恒地区根本没有客栈。当时的旅人习惯借住亲友或好心人的住家。

一旦我们认真考究，就会发现伯利恒在耶稣出生的年代根本就不会有马厩。马厩的英文Stable专指用来养马的地方，但是公元前1世纪的犹地亚地区除了少数的罗马官员会骑马，大多数的民众都是骑骡子或牛。而且民众也只会把骡子或牛牵进库房，而不是马厩

至于传闻中的客栈，路加福音的希腊文版本根本没写到「客栈没空房」。正确的翻译应该是：「当时的民家没办法腾出空房 (no topos in the kataluma)。」马太福音记载耶稣是在屋内出生。按照路加福音的正确翻译，我们就能明白耶稣刚出生的时候是躺在屋内的马槽里。

关于耶稣出生的故事，我们应当查询当时的编年史，因为耶稣的生日在两本福音书里是不一样的。根据马太福音的记载，耶稣出生在希律王的在位期间。因为希律王于公元前4世纪驾崩，因此按照马太福音的记载，我们可以推断耶稣在公元前4世纪以前诞生。大多数公认版本的圣经也根据马太福音认定耶稣在公元前5世纪诞生。

路加福音记载的耶稣生日却是完全不同的日期。根据路加福音记载：耶稣是在居里扭担任叙利亚总督期间诞生。由于奥古斯都皇帝在同一年实施国家征税普查，约瑟和马里亚因而搬迁到伯利恒。公元1世纪的犹太纪年史记载了路加福音提到的两个时间点。

居里扭要等到公元6世纪才上任叙利亚总督。奥古斯都皇帝也在同一时期实施国家征税普查。居里扭的职责就是亲自监督普查作业。换句话说，耶稣有两个不同的出生时间：公元前4世纪之前和公元6世纪。

犹太人的两个生日

难道福音书的记载有错吗？倒也未必。至少福音书没有曲解事情原始的描述方式。这两个生日其实分别代表耶稣的两种生日：第一个是耶稣降临人间的日期，第二个是耶稣经由重生仪式融入小区生活的时间点。当时的男童会在满12岁的时候过社群生日，众人会为他举办仪式，象征他再度从母亲的子宫出生。

根据路加福音的记载，我们现在知道耶稣在公元6世纪的时候满12岁。可惜的是，后世的福音书译者们和抄写者们完全疏忽了这个重要的概念。教会往后的教导也把马太福音和路加福音混杂在一块，因而胡诌出耶稣在马厩诞生的历史笑话。

既然耶稣在公元6世纪时满12岁，那么他应当在公元前7世纪出生。公元前7世纪是希律王统治晚期，因而符合马太福音的记载。不过，福音书还有另一个疑点。

路加福音记载，玛利亚和约瑟在耶稣满12岁的那一年带着他到耶路撒冷过逾越节。逾越节过后，玛利亚和约瑟回家。他们走了一整天才发现耶稣还留在耶路撒冷。当他们回到耶路撒冷的时候，发现耶稣在神殿和讲师们讨论生意。

话说回来，天底下哪会有父母亲在沙漠里走了一整天却没发现12岁的儿子没跟上他们？其实是福音书的英译本没有掌握到一个重点：实岁12岁的儿子跟融入小区12年的儿子是完全不一样的。

一旦犹太男子完成12岁的重生仪式，他在小区生活里的年纪就是1岁(实岁为13岁)。这个仪式就是犹太成年礼的由来。犹太男子会在小区年龄满9岁，也就是实岁21岁接受小区的成年礼(21岁特权的由来)。他会在后续几年接受更高层的小区仪礼，并且在小区年龄满12岁/实岁满24岁之际完成主要的考验。

按照以上的说明，我们就知道留在神殿的耶稣不是实岁只有12岁的小男孩。当时的耶稣已经是小区年龄满12岁，也就是实岁满24岁青年。至于他和讲师之间的讨论则攸关他进阶到下一级的考验，这是耶稣的宗教导师设下的考验。当时的耶稣就是要和讲师们讨论宗教导师的生意。耶稣的宗教导师(男教长)是艾赛尼派的西缅，也就是路加福音中「公义又虔诚」的西缅。西缅也按照法律承认耶稣的法律地位。

回溯福音的翻译

我们真的能信任福音书吗？这个问题的答案是肯定的。我们可以对福音书抱持一定程度的信任，但我们不能盲目相信福音书中自相矛盾且被曲解的内容。

在原始的使徒书信之后，早期教会的福音书是用2、3世纪的希腊文写的。后来4世纪时，这些福音书连着整本圣经被翻译成了教会拉丁语。教会拉丁语版本的圣经出版时间比任何英文译本的圣经都还早了1000年以上，现代英文版的福音书是英王詹姆士一世在17世纪初期下令编修的钦定版。

钦定版圣经出版并且付印之后过不到165年，美国殖民者便发表了美国独立宣言。英国清教徒在钦定版圣经付梓后没几年即扬帆前往美洲，因为翻译圣经在那个年代是一件风险很大的事情。

14世纪的宗教改革先驱--约翰‧威克里夫曾因将圣经翻成英文而被斥为异端份子，他的译作也遭到焚毁。16世纪初期，威廉‧廷代尔也因将圣经翻译成英文而遭判处绞刑。当时为了确保死亡，还在他服刑后立即火化他。

不久之后，威廉‧廷代尔的徒弟--迈尔斯‧科弗代尔也翻译了一个版本。由于当时的教会分裂成两派，新教教会采纳了科弗代尔的译本。不过他对罗马教会来说依然是个异端份子。

翻译圣经的症结点在于，一旦圣经只有教会拉丁语的版本，全教会就只有主教才看得懂与解读圣经，教会就可以随心所欲地布道和授课。反之，一旦圣经有民众可以自行阅读的通俗译本，教会的讲道内容则无疑会遭到各界的质疑。

目前的英文版圣经多半是基于詹姆士国王的钦定版圣经，不过这个17世纪的钦定版并不是直接翻译单一语言的作品。钦定版圣经采纳的原稿大多是希腊文，有些则是拉丁文，甚直有些内容取自过去不被承认的翻译版本。

詹姆士国王的语言学家们在翻译新约圣经的过程中试图要同时讨好天主教教会和新教教会。为了能做出普遍接受的文本，这是唯一的办法；不过他们没能完全如愿。

翻译的种种阻碍

当时的天主教会认为翻译家们是新教的人马，天主教教徒也曾试图炸死前往国会的詹姆士国王(著名的火药阴谋)。另一方面，新教徒们则相信国王依然偏袒天主教。翻译家们不仅得满足双方的教派，还得符合我们今天常说的「政治正确」。

举个例子：翻译家将一群人直译为「天堂的士兵」(heavenly soldiers)，但这种译文会被划掉。即便改成「天堂的军队」(heavenly army)仍会被退件，因为当时的人们还没办法接受武装单位的概念。因而译文要再改成「天堂之主」(heavenly host)。

这种译法又会衍伸出新的问题--没有人能够确切明白「主」的意思。这个字在经过几个世纪的模棱两可后，在后世的字典多了一条笼统的注释：一大群人。

当时的翻译家们为了做出符合政治正确的钦定版圣经而生出这么多模糊的词汇，着实令人感到不可思议。同一时期的莎士比亚也在为他的戏剧巨作做同样的事情。

詹姆士时代的作家们藉由发明或发掘就让英文的词汇量增加了五成。虽然钦定版圣经的文句优美又富含诗意，它的文体真的不太像英国或其他地方的口语。后人以这本通过认可的经典为蓝本，创作出不同型式的英文版的圣经。姑且不看钦定版圣经中的错误和优美的句构，它依然是所有圣经译本中最接近希腊原稿的的版本。

其它版本英文圣经，例如:标准版、新英文版、校定标准版、现代英文钦定版、好消息版等等的内容都严重失真。由于这些版本都参杂有心人士的企图，因而它们都不适合用来做严谨的研究。

一个极端的例子可以让读者了解什么是圣经翻译上的差别。在巴布亚新几内亚的部落，猪是村民唯一熟悉的动物。因此在他们使用的圣经里，所有圣经中的动物举凡牛、狮、驴、羊之类的统统翻译成猪。甚至传统上称作「神的羔羊」的耶稣也被译成「神的幼猪」！

未完待续~

原文:http://prepareforchange.net/bloodline-holy-grail-hidden-li…/

翻译:Patrick Shih、Ray Chen

https://www.facebook.com/PrepareforChange/posts/1200828220062387:0

圣杯血脉--解析耶稣的家族谱系-part1

今天我们要探究一个历史悠久的话题：寻找圣杯。有些人认为追寻圣杯是一项终极的试炼，但基督教却认为这件事情是异端邪说。

教会眼中的异端邪说

基督教将所有违背教会正统教义的论点打成异端邪说。基于这样的标准，现代科学和医学的研究都等同异端邪说。「异端邪说」在本质上不过是个贬意的标签罢了。长期以来心术不正的教会当权派利用人们对用未知的恐惧控制人类社会。

各种哲学与研究领域引领人们探究未知的领域，这些「异端邪说」在不同的时代带来背离基督教义的解答。

按照基督教的标准，世界绝大多数的人类都是异教徒。由于基督徒在全世界人口中只占四分之一，其余的四分之三的人口则信仰犹太教、穆斯林教、佛教、印度教等其它宗教。按基督教的定义，这些人全部都是背弃神的异端份子。

300多年前，伽利略宣扬日心说(波兰天文学家哥白尼的发现)，教会因而宣告他是异端份子。伽利略后来被传唤到异端审判庭，并被判处在家终身软禁。其后不久，艾萨克‧牛顿致力研究天体的运动原理。牛顿也遭到教会谴责，直到1992年教会才终于承认地球是绕太阳公转。

圣公宗教会总会直到1996年夏天才废除地狱学说，这个学说正是阻挠伽利略、牛顿和其他学者先进的绊脚石。另一方面，天主教教会到现在仍保有地狱学说。那么对罗马教廷而言，圣公宗教会也是异端教会。

基督教会从古至今都认为地球是平的，认为地球是宇宙的中心，而且天堂和地狱分别在地球的上下方。那么照教会这样认为，地球应该要是静止不动的，而且也不可能在任何轨道上运行；除非天堂和地狱也跟着地球在动。

1996年也是教宗若望‧保禄二世正式承认达尔文演化论的一年。教宗声明：「演化论和基督教信仰是非常兼容的」。不过，所有主张演化论的科学家和学者们至今仍被归类为异端。

梵蒂冈还设有一个神迹委员会。委员会的成员包括科学家、医学专家和神学家，他们的工作内容非常单纯：调查由古至今的神迹并且判断哪些才是真正的神迹。如果一个谣传的神迹能够有合理且可以接受的解释，那它就不会被列为神迹。如果这个神迹没能有个合逻辑的解释，它就会继续存在委员会的神迹清单中。

昨日的异端份子(他们其中有许多人被迫害和处决)如今已经逐渐被教会内比较理性的成员接纳。但尽管如此，教会内还是有许多人偏向维持陈旧的教条，这些人的数量多到能够分裂成另一个教会。

随着时代变迁，那些宗教经典从中世纪就遗留至今的陈腐思想，很多显然都会被科学和医药界的发现一一推翻。此外，别无选择的教会也必须采纳一些过去被他们认定是异端邪说的思想。

更多的异端邪说

除了科学和医学，还有其它领域的异端邪说。好比说：灵性领域的异端份子。他们可能会被称作异教徒或秘法团体，也可能是其它宗教的教祖。异端邪说还扩及历史学界。这些学者没有投入科学、医学或哲学的领域，但他们的考验和难题主要出现在历史学、语言学和神学。

寻找圣杯就是被归类为历史方面的异端邪说。在我们追寻圣杯的过程中就越能够了解到，教会宣布圣杯传说是异端邪说，而社会大众却认为圣杯是彻头彻尾的基督教遗迹。

谜团在本质上总是引人入胜，历史研究则会启发民众。除非谜团的解答或历史学家的发现能有适合当代的应用，它们才能像医学和科学一样开创更美好的未来。历史是前人记录下来的经历，并且通常是胜利者的经历。现代人普遍认同我们要从过去的经验中学习。更确切地说，历史是人类在道德、文化、政治的经验，也是人类社会迈向未来的关键。圣杯就是在这种脉络下支持着它作为救世主象征的习俗。

耶稣在最后的晚餐为门徒们洗脚。基督教的洗脚礼是耶稣亲自设立的仪式，洗脚礼代表基督徒要给予和接纳服事。它也意味着，获受权柄(位高权重)的人应该永远牢记自己是社会的代表；他们有责任服事社会，而不是用权力统治社会。

圣杯规章是民主政府必备的思想典籍。圣杯规章认为一个政府必须是民治和民享的政府。 一旦缺少规章的制约，我们都很清楚一个纯粹民有的政府会变成什么模样，那样的政府不算是民主政府。

在这趟追寻圣杯的旅程中，我们会探讨许多大家无比熟悉的话题，但是我们会从不同的观点去看待。尽管不同的观点看似会带来全新的研究领域，只是待会要说的事情不过是过去的既得利益者所隐瞒的事实。我们必须先打破这种刻意隐瞒的历史黑幕，才能成功找到圣杯。

追寻圣杯之旅

我们的旅程会从耶稣时代的圣地--犹地亚开始。我们会详细描述犹地亚发生过的故事，从而刻划圣杯传说的历史背景。再来会开始诉说犹地亚之后2000年的历史；中间会在黑暗时代和中世纪欧洲稍作停留。

接着圣杯传说会来到阿瑟王时代的不列颠，最后抵达美国。美国的开国元勋们就是圣杯规章最有力的推动者。美国开国元勋诸如乔治华盛顿、班杰明‧富兰克林、查尔斯‧汤姆森和托马斯‧杰佛逊，他们的定位相当于美国的圣杯骑士；就像是阿瑟王、兰斯洛特-加龙省和加拉哈德。

《圣杯血脉》向来被当作是救世主的族谱，书本还有「解析神秘的耶稣家族谱系」这样的副标题。这暗示了耶稣不仅是有结婚的，而且还育有子嗣。耶稣有结婚吗？他有小孩吗？如果真的都有，有人晓得他的后代们怎么样了吗？现代还有耶稣的后人吗？上面这些问题的答案都是肯定的。我们会仔细探究这个家族的秘辛；穿越数百年的时空，认识一个百折不挠的皇室血脉：耶稣的后代。这些人不辞辛劳，用尽全力守护圣杯的救世主计划。

我们接下来要说的故事会提到阴谋论、篡夺王位、迫害、暗杀以及有心人士故意欺瞒整个基督教世界。这也是一个贤能政府和恶质政府之间的故事--勤政爱民的国王遭到罢黜，而后专断暴政取而代之的故事。这是一趟令人折服、鉴往知来的发现之旅，我们将认识一段有书面记载却从来无人诉说的历史。

让我们从最显而易见的问题开始：圣杯到底是什么？圣杯和耶稣的子嗣又有什么关联？

圣杯与宝血

耶稣有后代的事实可能会让某些人大感吃惊。但其实在中世纪晚期前，英国人和欧洲人就多半知道耶稣有子孙了。

弥赛亚的血脉在中世纪的字汇是法文的 Sangréal，这个字汇源自两个单字：Sang 和 Réal。 Sang Réal的意思是「皇室血脉」，这条家族血脉源自犹大王国的皇室家族：从戴维王传承至耶稣乃至于耶稣的后人。后来Sangréal翻成英文时变成了San Graal。San Graal的正式书写体是Saint Grail，Saint 是神圣的意思。随着英语的演变，Saint Grail就变成了大家比较熟悉的圣杯(Holy Grail)。

在中世纪时代，英国和欧洲有好几个追随弥赛亚皇家血脉的军事骑士团，其中包括锡安骑士团(Order of the Realm of Sion)和圣墓骑士团(Order of the Sacred Sepulchre)。这些骑士团当中声望最高的是圣杯骑士团(Sovereign Order of the Sangréal)，由苏格兰斯图亚特王室创立的骑士团。

圣杯经常被描绘成装有耶稣血液的杯子，有时候也会被描绘成一串葡萄；葡萄可以用来生产葡萄酒。葡萄酒和酒杯构成了圣餐礼的主体，这两样事物在圣餐礼中代表杯子盛着耶稣的永恒宝血。

虽然基督教仍保有圣餐礼的古老传统，但是基督教会显然刻意忽略而且选择不传授这项习俗的真正意义和典故。而大多数人也从未试图探寻酒杯和葡萄酒所代表的真正意涵，他们都单纯地相信圣餐礼源自福音书记载的最后的晚餐。

耶稣的宝血为何重要？它又如何能够永存不朽？耶稣的血液透过家族和世代的传承而得以在人间永远流传。既然如此，教会为何要故意忽略圣餐礼所相争的血脉？为何教会甚至要把圣杯传说和圣杯相关的符号都斥为异端？

历史上所有的政府和教会都只会宣扬对自己最为有利的历史和教条，社会大众知道的知识都是经过过滤和删减的内容。我们被教导特定团体希望我们知道的，我们知道的世界是他们希望我们相信的世界。大多数的民众透过国家和宗教的宣传机器认识政治和宗教的历史，这些历史经常会变成绝对的教条；因为掌权人士害怕群众报复且不容许任何人挑战历史的内容。

考虑到教会对圣餐礼的态度，很显然教会肯定扭曲了圣餐礼的原始意义。圣餐礼本是代表耶稣与一位女性结为连理并且育有子嗣。

被筛选的福音

然而圣餐礼并非唯一被曲解的圣礼和仪式，圣经中的福音书也被窜改成罗马教会的宣传工具。这个男权专制的团体就像是电影的剪辑人员，他们调整和挑选不同的片段来达到他们想要的结果。

我们都听过马太福音、马可福音、路加福音和约翰福音，但是你知道还有腓力福音、托马斯福音、玛利亚福音和抹大拉玛利亚福音吗？为何教会在编修新约圣经的时候不采纳这些福音书、使徒行传和使徒书？

新约圣经其实有两条遴选准则。现存于新约圣经的福音书最早是由亚他那修主教准备清单，接着在公元397年的迦太基会议中决定。当时决定新约圣经为27卷，而这个版本的新约圣经最后在文艺复兴时代成为正典。

遴选准则第一条：新约圣经的福音必须以耶稣使徒的名义来撰写。马太和约翰都是耶稣的使徒，

但马可和路加并不是；他们都是初代教宗--保罗的同事。

但另一方面，初代十二使徒之一的托马斯明明也着有多玛福音，可新约圣经却没有收录多玛福音。无独有偶，许多不属于正典的文本都被销毁，不少正典之外的书籍在5世纪被埋放或藏匿到地中海地区。过了1,500年后，这些古老的文本在1945年于埃及的拿戈玛第出土。这些文本一直到上个世纪才重返世间，不过早期的基督徒却可以公开使用这些文本。

那么，为何圣经没有收录这些福音书以及其他使徒写的福音书？因为第二条遴选准则才是圣经收录典籍的核心重点。其实像克莱曼特、爱任纽主教和奥利振的早期神职人员，他们在2世纪的著作也曾提及这些古代文本，其中包括其他使徒的福音书、真理福音(the Gospel of Truth)、埃及人的福音书(the Gospel of the Egyptians)和其他典籍。

问题的症结在于：任何可以提升女性在教会内部乃至整体社会地位的事物，都会被这充斥性别歧视的教会规范查禁。

重男轻女的教会

教会的使徒律令就是充斥性别歧视的书籍。使徒律令规定：「吾等不允许女性在教会内教课，女性只能祈祷并且听从讲师的话语。我主派遣12使徒，其中无一是女性。男人是女人的头，而身体不得主宰头部。」这种寡鲜廉耻的教义根本就没有客观的事实根据，但数十本福音书就因为这个教义而被屏除在外。这些福音书提到耶稣有许多活跃的女门徒，例如：抹大拉的马里亚、马莎、海莲娜-沙乐美、玛莉-乔布革流巴和乔安娜。

当时的女性不仅有人成为耶稣的门徒。有些女性是拿撒勒人的女祭司。她们负责管理拿撒勒的敬拜模范学校。圣保罗在罗马书中很具体地提及他的女性助手。好比说，圣保罗称菲碧是教会的姊妹。普莉西菈是可以为使命牺牲奉献的人。耶稣的女门徒也经历过编写福音书的年代，但是教会却刻意完全无视她们的存在。当年教会在教会戒律中加上这一条：「女性不得在教堂内发言，亦不得宣称自己得担当男性的工作。」

罗马教会非常害怕女人，害怕到去规定神父必须守贞，这条规定在1138年成为法令并且延续至今。这项规定并非表面看来那么单纯，因为教会从来不会介意性行为，教会真正介意的事情是神父和女性之间亲昵关系。为什么呢？因为女人会成为妻子和母亲，而母性正是让血脉流传的关键。这种天生的特质使女性成为教会的眼中钉。母性是教会不择手段也要铲除的禁忌，因为教会不容许母亲和耶稣的形象有任何的关联。

不过事实却和教会的规定相反，彷佛圣经根本没禁止神职人员结婚一样。事实上，圣保罗在提摩太前书曾经提过：「主教应该要结婚并且生儿育女，因为一个有家庭观念的男人更有能力管理教会。」即便罗马教会声称他们非常支持圣保罗的教诲，他们仍然为了私利而刻意无视教宗如此直白的示训。因为如此一来，他们便可以忽略耶稣已婚的事实。

尽管教会宣称耶稣是单身而且终身未婚，这种形象并不符合福音书时代其它作品的描述。社会大众也一度公开反对耶稣是独身的说法。1547年，特伦托会议宣布：传递耶稣婚姻的真相是应受责罚的异端邪说。

圣经不仅新约受到性别主义的桎梏。教会为了要使犹太旧约更符合圣经的教义，也对旧约进行类似的窜改。乔舒亚记和塞缪尔记都提过内容更重要、年代更久远的雅煞珥书。但是圣经却没有收录雅煞珥书和其他同样重要的文本！

被和谐的福音书

那雅煞珥书现在还在吗？当然还在。这宗9呎长的希伯来滚动条曾是查理曼大帝的传国宝物。雅煞珥书的译本更是巴黎大学在公元800年得以创校的主要原因，而现在坊间熟悉的旧约圣经版本是再100年之后才完成编修。

雅煞珥是摩西的护仗使者。关于他生平的书籍都非常重要，因为这些文本同时也记载着以色列人在埃及的生活写照，以及以色列人移居到迦南地的历史。 这些文本和我们现在知道的版本相差甚远。根据这些文本的记载，摩西既不是部落的精神领袖，也不是他带领众人跨越红海前往西奈山；故事的真正主角是摩西的姐姐--米利暗。

当时的犹太人从未听过耶和华。他们崇拜亚舍拉女神而且灵性导师也多为女性。

摩西曾为了打造一个男权独霸的新社会，囚禁了会阻挠他的米利暗。后来以色列人群起反抗摩西并成功营救米利暗。雅煞珥书有记载这段故事，圣经却没有。

现在我们来探讨基督教故事的开端，也就是福音书。同时让我们一起先放下自己对福音书的认知并且思考它们真正想要传达的道理。

还原圣诞的真相

学校老师和教堂的神父们都告诉我们要遵从福音书的示训。可是这些人的教诲真的都符合福音书的本意吗？他们上台教课、讲道之前都会查证福音书的内文吗？一旦我们知道自己从神父讲道和绘本学到多少不符合圣经文本的东西，肯定会大吃一惊。《圣诞颂》就是一个很明显的例子。

现代人普遍认为耶稣是在马厩里诞生，但福音书却没提过。事实上，新约的四福音书没有一本提过马厩。马可福音和约翰福音完全没提到耶稣的诞生，马太福音仅仅简略地描述耶稣是在屋内出生的。

到底这个马厩是从哪冒出来的？其实这是出自教友对路加福音的误解。路加福音提到，耶稣「被放在马槽内」(而不是在马槽诞生)。更何况，马槽从以前现在都只是个放动物饲料的木槽。以前的人们经常会把马槽拿进室内充当临时的摇篮床。

为何人们会一直以为马槽就一定是在马厩里面呢？因为路加福音的英文译本描述到：「当时的客栈没有空房了。」但是路加福音的原始版本并没有这段文字。事实上，当时的伯利恒地区根本没有客栈。当时的旅人习惯借住亲友或好心人的住家。

一旦我们认真考究，就会发现伯利恒在耶稣出生的年代根本就不会有马厩。马厩的英文Stable专指用来养马的地方，但是公元前1世纪的犹地亚地区除了少数的罗马官员会骑马，大多数的民众都是骑骡子或牛。而且民众也只会把骡子或牛牵进库房，而不是马厩

至于传闻中的客栈，路加福音的希腊文版本根本没写到「客栈没空房」。正确的翻译应该是：「当时的民家没办法腾出空房 (no topos in the kataluma)。」马太福音记载耶稣是在屋内出生。按照路加福音的正确翻译，我们就能明白耶稣刚出生的时候是躺在屋内的马槽里。

关于耶稣出生的故事，我们应当查询当时的编年史，因为耶稣的生日在两本福音书里是不一样的。根据马太福音的记载，耶稣出生在希律王的在位期间。因为希律王于公元前4世纪驾崩，因此按照马太福音的记载，我们可以推断耶稣在公元前4世纪以前诞生。大多数公认版本的圣经也根据马太福音认定耶稣在公元前5世纪诞生。

路加福音记载的耶稣生日却是完全不同的日期。根据路加福音记载：耶稣是在居里扭担任叙利亚总督期间诞生。由于奥古斯都皇帝在同一年实施国家征税普查，约瑟和马里亚因而搬迁到伯利恒。公元1世纪的犹太纪年史记载了路加福音提到的两个时间点。

居里扭要等到公元6世纪才上任叙利亚总督。奥古斯都皇帝也在同一时期实施国家征税普查。居里扭的职责就是亲自监督普查作业。换句话说，耶稣有两个不同的出生时间：公元前4世纪之前和公元6世纪。

犹太人的两个生日

难道福音书的记载有错吗？倒也未必。至少福音书没有曲解事情原始的描述方式。这两个生日其实分别代表耶稣的两种生日：第一个是耶稣降临人间的日期，第二个是耶稣经由重生仪式融入小区生活的时间点。当时的男童会在满12岁的时候过社群生日，众人会为他举办仪式，象征他再度从母亲的子宫出生。

根据路加福音的记载，我们现在知道耶稣在公元6世纪的时候满12岁。可惜的是，后世的福音书译者们和抄写者们完全疏忽了这个重要的概念。教会往后的教导也把马太福音和路加福音混杂在一块，因而胡诌出耶稣在马厩诞生的历史笑话。

既然耶稣在公元6世纪时满12岁，那么他应当在公元前7世纪出生。公元前7世纪是希律王统治晚期，因而符合马太福音的记载。不过，福音书还有另一个疑点。

路加福音记载，玛利亚和约瑟在耶稣满12岁的那一年带着他到耶路撒冷过逾越节。逾越节过后，玛利亚和约瑟回家。他们走了一整天才发现耶稣还留在耶路撒冷。当他们回到耶路撒冷的时候，发现耶稣在神殿和讲师们讨论生意。

话说回来，天底下哪会有父母亲在沙漠里走了一整天却没发现12岁的儿子没跟上他们？其实是福音书的英译本没有掌握到一个重点：实岁12岁的儿子跟融入小区12年的儿子是完全不一样的。

一旦犹太男子完成12岁的重生仪式，他在小区生活里的年纪就是1岁(实岁为13岁)。这个仪式就是犹太成年礼的由来。犹太男子会在小区年龄满9岁，也就是实岁21岁接受小区的成年礼(21岁特权的由来)。他会在后续几年接受更高层的小区仪礼，并且在小区年龄满12岁/实岁满24岁之际完成主要的考验。

按照以上的说明，我们就知道留在神殿的耶稣不是实岁只有12岁的小男孩。当时的耶稣已经是小区年龄满12岁，也就是实岁满24岁青年。至于他和讲师之间的讨论则攸关他进阶到下一级的考验，这是耶稣的宗教导师设下的考验。当时的耶稣就是要和讲师们讨论宗教导师的生意。耶稣的宗教导师(男教长)是艾赛尼派的西缅，也就是路加福音中「公义又虔诚」的西缅。西缅也按照法律承认耶稣的法律地位。

回溯福音的翻译

我们真的能信任福音书吗？这个问题的答案是肯定的。我们可以对福音书抱持一定程度的信任，但我们不能盲目相信福音书中自相矛盾且被曲解的内容。

在原始的使徒书信之后，早期教会的福音书是用2、3世纪的希腊文写的。后来4世纪时，这些福音书连着整本圣经被翻译成了教会拉丁语。教会拉丁语版本的圣经出版时间比任何英文译本的圣经都还早了1000年以上，现代英文版的福音书是英王詹姆士一世在17世纪初期下令编修的钦定版。

钦定版圣经出版并且付印之后过不到165年，美国殖民者便发表了美国独立宣言。英国清教徒在钦定版圣经付梓后没几年即扬帆前往美洲，因为翻译圣经在那个年代是一件风险很大的事情。

14世纪的宗教改革先驱--约翰‧威克里夫曾因将圣经翻成英文而被斥为异端份子，他的译作也遭到焚毁。16世纪初期，威廉‧廷代尔也因将圣经翻译成英文而遭判处绞刑。当时为了确保死亡，还在他服刑后立即火化他。

不久之后，威廉‧廷代尔的徒弟--迈尔斯‧科弗代尔也翻译了一个版本。由于当时的教会分裂成两派，新教教会采纳了科弗代尔的译本。不过他对罗马教会来说依然是个异端份子。

翻译圣经的症结点在于，一旦圣经只有教会拉丁语的版本，全教会就只有主教才看得懂与解读圣经，教会就可以随心所欲地布道和授课。反之，一旦圣经有民众可以自行阅读的通俗译本，教会的讲道内容则无疑会遭到各界的质疑。

目前的英文版圣经多半是基于詹姆士国王的钦定版圣经，不过这个17世纪的钦定版并不是直接翻译单一语言的作品。钦定版圣经采纳的原稿大多是希腊文，有些则是拉丁文，甚直有些内容取自过去不被承认的翻译版本。

詹姆士国王的语言学家们在翻译新约圣经的过程中试图要同时讨好天主教教会和新教教会。为了能做出普遍接受的文本，这是唯一的办法；不过他们没能完全如愿。

翻译的种种阻碍

当时的天主教会认为翻译家们是新教的人马，天主教教徒也曾试图炸死前往国会的詹姆士国王(著名的火药阴谋)。另一方面，新教徒们则相信国王依然偏袒天主教。翻译家们不仅得满足双方的教派，还得符合我们今天常说的「政治正确」。

举个例子：翻译家将一群人直译为「天堂的士兵」(heavenly soldiers)，但这种译文会被划掉。即便改成「天堂的军队」(heavenly army)仍会被退件，因为当时的人们还没办法接受武装单位的概念。因而译文要再改成「天堂之主」(heavenly host)。

这种译法又会衍伸出新的问题--没有人能够确切明白「主」的意思。这个字在经过几个世纪的模棱两可后，在后世的字典多了一条笼统的注释：一大群人。

当时的翻译家们为了做出符合政治正确的钦定版圣经而生出这么多模糊的词汇，着实令人感到不可思议。同一时期的莎士比亚也在为他的戏剧巨作做同样的事情。

詹姆士时代的作家们藉由发明或发掘就让英文的词汇量增加了五成。虽然钦定版圣经的文句优美又富含诗意，它的文体真的不太像英国或其他地方的口语。后人以这本通过认可的经典为蓝本，创作出不同型式的英文版的圣经。姑且不看钦定版圣经中的错误和优美的句构，它依然是所有圣经译本中最接近希腊原稿的的版本。

其它版本英文圣经，例如:标准版、新英文版、校定标准版、现代英文钦定版、好消息版等等的内容都严重失真。由于这些版本都参杂有心人士的企图，因而它们都不适合用来做严谨的研究。

一个极端的例子可以让读者了解什么是圣经翻译上的差别。在巴布亚新几内亚的部落，猪是村民唯一熟悉的动物。因此在他们使用的圣经里，所有圣经中的动物举凡牛、狮、驴、羊之类的统统翻译成猪。甚至传统上称作「神的羔羊」的耶稣也被译成「神的幼猪」！

未完待续~

原文:http://prepareforchange.net/bloodline-holy-grail-hidden-li…/

翻译:Patrick Shih、Ray Chen

https://www.facebook.com/PrepareforChange/posts/1200828220062387:0