如是說999

 2017-06-18

所有的灵魂是一起被创造出来——类似于保罗·布伦顿（PAUL BRUNTON）的理论——还是它们是在不同的阶段被创造的？这种不同——它们有不同的阶段——是由于它们自身的选择还是它们的命运？就投胎转世而言，我们有多大程度的选择权？

　　在我能够回答这些问题之前，有两三件事情必须要理解。一，宗教探索基本上不同于科学探索。在科学探索里面，问题是重要的，但在宗教探索里面，发问者是重要的——产生问题的心态——那个人才是重要的。在科学研究领域，你的头脑必须一直聚焦在问题上面。在宗教探索领域，问题只是一块进入未知的跳板。所以提出问题，然后忘掉它，因为问题和已知有关，而我的回答只可能与未知有关。

　　当我们构想一个问题，这种构想和假设的基础属于我们的头脑、我们的记忆、我们的知识。但是它的回答必定要处于一个完全不同的层面。比如说，这个问题。我们会一段一段来看它。

　　所有的灵魂是一起被创造出来——类似于保罗·布伦顿（PAUL BRUNTON）的理论——还是它们是在不同的阶段被创造的？

　　这个问题似乎是切题的。人类一直非常关心创造的概念：万物是怎么被创造的？什么时候？为什么？谁是造物主？人们甚至对于灵魂都有许多问题：灵魂是什么时候被创造的？它们是被平等创造的还是被不平等创造的？如果它们是被平等创造的，为什么这里有不平等？

　　这种不同——它们有不同的阶段——是由于它们自身的选择还是它们的命运？

　　对我们而言，询问创造似乎是重要的。但在存在里，没有什么是被创造的，它是一个永不止息的开始。就存在而言，创造的概念本身就是幼稚的、不相关的。存在是永在的：它从来没有被创造出来，它也永远无法被毁灭。创造意味着无中生有——但是无不可能产生有。这个世界，这个创造物（the creation）一直在改变，但没有什么可以被创造或毁灭。

　　改变才是真相。我说的“改变”意思是只有形式改变，实质永远不变。本质永远保持不变，只有表现形式、外形会改变。这种改变持续不断，它是永恒的。所以事物和灵魂都不是被创造的。当事物都不是被创造的，创造灵魂的概念就变得可笑了。一个被创造出来的灵魂不可能是灵魂；如果一个灵魂可以被创造，那它就会只是一样事物。

　　但对于所谓的宗教思维而言，创造物似乎是重要的，因为我们把神想象成造物主，没有创造物哪里来的造物主呢？神不是造物主，神就是存在本身。神不是某种分离的事物，祂就是构成现实的物质；祂不是现实的造物主，祂就是现实本身。

　　这种二元性——上帝和世界，造物主和创造物——是由于我们二元性的思维。我们的头脑一直创造二元性，但真相是一体的。神不是造物主，而是创造物、能量、原力，祂是一切的基本元素。

　　换个角度来看。没有人问：“谁创造了神？”因为这个问题是荒唐的。如果你问：“谁创造了神？”这个问题就会导致无限回归。针对回答可以反复提出同样的问题。如果A创造了B，那我们就可以问谁创造了A。我们可以一直追问下去，没有答案会被发现。每个回答只会创造出另一个问题，以及对它同样的追问。

　　我们不能认为神是被创造的，因为如果祂是被创造的，那祂就不是神；祂变成了一样事物。对于灵魂也是一样的：灵魂并不是被创造的现象。不仅灵魂——甚至物质都不是被创造的现象。

　　现在科学都认识到没有什么可以被创造，没有什么可以被毁灭。虽然物质与能量之间会相互转化，但那不是毁灭也不是创造。能量是守恒的。如果物质转化成了能量，我们可以说它被毁灭了，因为物质消失了。但它并没有被毁灭，因为物质本身就是一种能量形式——它现在处于一种不同的形式，但同样的能量还在。存在里的总量（total quantity）永远是相同的。不管你从A转换到B，或是从B转换到C，对于总量都没有区别。不可能给总量增加一个粒子，也不可能给总量减少一个粒子。这个总量就是神。

　　首先要理解的事情就是没有什么是被创造的。存在就是存在的。存在无始无终，但它有许多变化。

　　我们的头脑还创造出第二种二元性：物质与精神，身体与灵魂。这同样是头脑创造出来的分别；在真相里，只有一体性存在。身体是它的一种形式，灵魂也是它的一种形式。

　　所以，就像物质和能量之间可以相互转化，身体与意识之间也一直在相互转化。你无法来到一个你可以说身体结束了而意识开始了的点，这个边界是不存在的。身体与灵魂并不是两样事物，它们只是同一个存在的两极：在一极你感知到身体，在另一极就是意识。

　　你拥有一个存在：它的一极是意识，另一极是身体。如果你变得越来越有意识，你就变成一个灵魂；如果你变得越来越无意识，你就变得只是一个身体。如果佛陀坐在你边上，你们两个都有身体，但这只是表象。佛陀并没有身体，他只有灵魂。我说的灵魂是指他存在的每个粒子都变得活跃。从另一方面，当你在沉睡，你就只有身体而没有灵魂。

　　你没有灵魂——你只有对灵魂的概念，只有关于灵魂的观念、理论和哲学。

　　这也许显得奇怪，但葛吉夫就说过不是每个人都有灵魂。他还说拥有一个灵魂是一种成就；只有偶尔才出现有人获得一个灵魂。他是对的。这种“每个人都有灵魂”的观念是误导性的。好像灵魂是某种你已经拥有的东西，事实并非如此。

　　它是一种可能性，一种潜力……它是一种开花。

　　你可以成为一个灵魂，但你也可能错过。如果你的整个意识变成一种现实，如果你的潜力实际变成一个完美觉察的中心，那对身体的执著就会失去。别人看你会有一个身体，但对你而言并没有身体。这种二元对立必须被扔掉。身体意味着无意识的能量，灵魂意味着有意识的能量。能量都是相同的。用这种方式来看：物质意味着潜在的灵魂，灵魂意味着已经开花的物质。完全忘掉创造的概念和二元对立的观念。只有那样你才能深入存在的真相。

　　哲学与神学不会有帮助——它们都是头脑的产物。头脑能创造的一切都是二元对立的模型。哪里有头脑，哪里就有二元性，因为头脑无法想象对立面是统一的。

　　头脑怎么能想象身体和灵魂是一体的呢？那是不可能的。所以有两种类型的一元论者。

　　一种类型是马克思、恩格斯、列宁和毛这样的人。他们是一元论者：他们说没有灵魂，只有物质与身体存在。头脑无法想象这两个对立面可以共存。它们在哪里相交，它们如何相交？头脑总是问意识和物质怎么可能相交——这两者之间的桥梁是什么，谁会来联结它们。

　　这个问题存在于头脑层面，因为头脑已经划分了它们。接着问题出现了：两条平行线如何能够相交。但是它们本来就是相交的。比如说，如果你的身体感到疼痛，你的头脑也会痛。

　　如果你的身上有一根刺，你的灵魂也会感受到它。你的头脑是沮丧的，你的身体也会变得沮丧；你的头脑感到喜悦，你的整个身体就变得年轻而鲜活。它们并不是各自运作，它们是一体化运作的。但是头脑划分它们，所以出现一个问题：如何让它们一体化运作，如何连接它们？

　　意识与物质是如此的不同——它们之间能够存在什么样的联系呢？

　　一个一元论者会二择一。他要么会彻底否定灵魂，就像马克思、恩格斯、列宁、毛这样的唯物主义者一直在做的。于是只有身体存在，没有灵魂——灵魂只是一种想象。

　　还有另一种类型的一元论者，比如商羯罗，他说没有身体，只有灵魂。他们的结论完全相反，但他们的逻辑、他们的论调、他们的思维方式是一样的。商羯罗说物质只是一种假象，是一个梦——它不可能存在，而马克思说灵魂只是一种想象。

　　商羯罗和马克思的共同问题在于：他们首先在身体与灵魂之间进行划分，然后他们无法统一它们。要统一它们成了一个问题，于是他们就改为消除其中一个。

　　对我而言，这整个问题的解决方案在于要采用一个不同的框架。不要划分它们。它们不是两个，它们本来就是一体的——它们一直是一体的。当能量变得有意识，它就是灵魂；当它变得无意识，它就变成身体。有时候你的灵魂大于你的身体，有时候你的身体大于你的灵魂。

　　这种拉锯战一直在继续。早晨你也许灵魂更多一些，晚上你也许身体更多一些。当你生气，你更是一个身体；当你在爱，你更是一个灵魂。这个比例一直在变化。当你静心，你的意识扩展，你的身体收缩；当你喝酒，你的意识收缩，你的身体扩展。身体和意识是同一种现象的两极。

　　所以记住：这第二种二元性只是头脑的产物，它只是头脑的想象。它并不存在。

　　我不会说灵魂是被创造的。没有什么是被创造的，万物一直都在这里。当我说灵魂不是被创造的，那当然就不存在它们是否平等的问题。这个问题会转移到一个完全不同的框架。

　　在我看来，所有的灵魂在潜力上都是平等的。它们在潜力上永远是平等的，但在实现潜力上它们是不平等的。要对此负责的是它们自己，而不是别人。没有别人要为此负责。神是一个非常有用的概念——你可以把所有的责任都扔给祂。这是一个不错的设计，一个非常狡猾的设计：如果神存在，如果你们是不平等的，那祂要对此负责。祂把你们创造得不平等，你又能怎么样呢？没有这样的神！神是整个存在。你是整体的一部分，所以你也要分担相应的责任。

　　你们在潜力上是平等的。这意味着当你们完全开花，你们就变得平等。一个佛陀、一个马哈维亚、一个耶稣、一个穆罕默德开花了——他们变得平等了。他们之间没有区别。但当这种开花还是一种潜力，他们就是不平等的。在过程中我们都是不平等的。

　　这不是别人的责任，因为没有别人，只有你存在。所以要何去何从是你的决定。不管你是什么人，那都是你的决定。如果你没有改变，那是你的决定。如果你想要改变，你可以现在就改变。改变不需要时间，只需要你做出决定。

　　如果你的决定是无力的，那就需要更多的时间。但如果你的决定是全然的，那改变此刻就可以发生。时间是不需要的——改变现在就可以发生。需要时间只是因为你的意志不完整，你的决心不全然。这个问题出现是因为你本来没有准备改变，而你的头脑又变得对改变的观念非常着迷。

　　我们见过佛陀，所以我们会有贪婪。如何成为一个佛？这是贪婪，这是欲望，这是欲求：如何成为一个佛——平静，淡定，自带光明，一种没有干扰的深邃宁静，一朵不属于尘世的花朵。你的贪心启动了，但你的头脑并没有准备好。我们想要成佛又却不想做到佛陀做到的，因为你的头脑还想要别的。佛陀舍弃的我们不愿意舍弃，但佛陀收获的却是我们贪求的。这就是问题。你头脑的主要部分并不准备改变，它没有准备好做一个灵魂，但是欲望进入了。

　　没有别人要为此负责。分析你的内在：为什么你不是一个佛。潜力是存在的，能量是存在的。为什么你不是一个佛呢？

　　不要一直去想是谁把我们创造得不平等，是谁把一个人创造成佛陀而把另一个人创造成不是佛陀？

　　没有人进行这种创造，要负责的是我们的头脑。如果我执著于这种理论：神创造了我们——他像一个佛而我不像一个佛——我还能怎么办呢？这是一个强加给我的命运。于是我只能这样，我只能听天由命。这种听天由命是不行的！这种理论是一种救赎的设计，它是一个诡计，这样你就能够继续保持不变。

　　只有当你开始觉得对自己完全负有责任，宗教性才从你的内在诞生。哲学是一回事：哲学可以维持它无意义的、荒谬的理论化。宗教是不同的：宗教是一种决心，它是感受到对自己彻底负责。不管我是什么样的——暴力，愤怒，贪婪，充满欲望——我都要负责。

　　一旦我感觉到我的丑陋是我的责任，我以罪为中心的头脑是我的责任，然后飞跃就变得可能。因为我要对我的丑陋负责，所以没有人能够为我的美丽负责。如果我要为我内心所有的黑暗负责，那么来到佛陀身上的光明也能来到我身上。在一边承担了责任，另一边的潜力就打开了。

　　责任意味着自由，所以不要一直怨天尤人。没有人去接收你的抱怨，你只是在自欺。如果我不对自己负责，那我就没有自由。但如果我是自由的，那我就必须负起所有的责任。

　　如果我活在地狱里，那是我的决定。为了来到这个地狱，我使用了我的能量与自由；我不是被扔到这里来的。萨特说：人是被扔到这个世界上来的。没有人扔你，是你选择来的。

　　萨特觉得人类似乎只在一个层面上是自由的，那就是自杀。你对你的出生没有责任，但可以为你的死亡负责：你可以自杀。那是不合逻辑的！如果一极是自由的，对应的一极不可能不是。如果我能自杀——如果我可以自己决定结束我的生命——那么不管我是否记得，进入生命也曾是我的决定。对应的一极必须是一致的。如果我要为我的痛苦负责，那就不可能有人为我的幸福负责。如果我可以为我的死亡负责，那我也要为我的出生负责。

　　那就是宗教说的：出生、生活、死亡都是你的自由。当有人死去，我们看上去他是死了。但如果你看透一个临死者的内心，你会看到他还在渴望生命，渴望更多的生命；他一直在想着来世，想着延续。首先他会试图执著于今生；然后如果执著变得不可能，他就会渴望一个不同的身体、一个不同的形式、一个不同的外表，这样他就可以再度生活。但如果一个临死的人没有未被满足的欲望，不再有继续生活的欲望，那他就不会再次出生。如果有未被满足的欲望留下，头脑就会努力去满足它：那就会变成对新一次出生的选择。

　　我们知道有出生就有死亡，但我们并不知道另一面——有死亡就有再生。如果出生导致死亡，那死亡就会导致再生，直到你彻底死去为止。彻底死去就是三摩地。彻底死去就是作为一个灵魂的巅峰——灵魂得到了彻底净化。不再有对未来的欲望，因为未来意味着出生；不再渴望明天，因为明天意味着出生；不再渴望接下来，因为接下来意味着出生。就在此刻，如果你可以彻底死去——没有未来，没有明天，没有欲望，没有什么是未被满足的——那就不再有出生。

　　是你选择了再次出生，尽管它是非常无意识的选择。如果你变得更有意识，你就不会选择，或者你会做出不一样的选择。

　　佛陀快要死了。有人问他：“你死后会在哪里？”

　　佛陀说：“哪里都不在。够了！我生生世世经历了这么多身体——够了。这次我哪里都不去。我要彻底死去。”

　　对提问者这似乎是个悲剧——佛陀要彻底死去。他不会再次出生。现在似乎没有希望了。提问者开始哭泣。

　　佛陀说：“不要哭。跳舞吧！这是我圆满的时刻：我将彻底死去。这是最后的顶峰、巅峰。没有欲望，没有希望，没有未来，我只是融入宇宙。我不会在任何地方，因为我将无所不在。”

　　“你无法在任何限制性的地点找到我，但我会变得就像地上的盐，不管你在哪里都能够品尝我。不过它会只是一种味道。我没有身体，没有具体的形象。我会成为弥漫在天地间的能量。”

　　这就是佛陀说的涅槃的含义。涅槃是一个美丽的词。它不是解脱，不是解放。涅槃是一个不同的词，它有不同的内涵。它意味着中止，就像一根蜡烛的熄灭。

　　“就像一根蜡烛熄灭一样”，佛陀说：“我会熄灭。”当一根蜡烛熄灭，你能说烛光去哪里了吗？你无法发现它的火苗，你无法定位它，因为现在没有新的欲望。但它会依然是宇宙的一部分，因为没有什么可以从宇宙里消失。

　　一切都是一种选择。对我们而言，这是难以想象的，因为那样我们的整个痛苦都是我们自己的选择，而那就是问题。如果是别人的责任，我就可以安心；那样我痛苦就不是因为我自己。如果命运存在，如果上帝存在，那别人就要负责，我现在这样就是迫不得已。这是一种逃避。没有人在那里！你是单独的。

　　那我们要如何解释受苦呢？我们认为我们从来没有选择痛苦，那但是胡说——我们选择了一切。没人愿意承认他选择了痛苦，因为当我们选择，我们只是选择表象。但最后我们就会遭遇我们选择的真相。

　　每个人都选择快乐，而最终每个人都痛苦，因为快乐只是一个表象、一个假象。你越接近快乐，快乐就开始蒸发。这种情况每次都会发生，但我们还是没有觉察到快乐只是痛苦、悲惨、烦恼的面具。

　　没有人直接选择痛苦，每个人都是间接选择了它。这种选择是无意识的、不清不楚的。你选择快乐，你就选择了痛苦：每种快乐都以痛苦结束，每种快乐都创造出一种头脑的紧张状态。

　　痛苦是快乐不可避免的一部分，它是快乐的尾巴。你无法避开它。渴望快乐、追求快乐是个幻觉；你最后获得的永远不是快乐。从外在来看，人选择的是快乐。

　　这是一种积极的努力：抱负，成就……然后痛苦来临——你选择天堂，结果进了地狱。天堂就是地狱之门。进入天堂之门，你就走进了地狱。快乐是一种积极的追求，而幸福是消极的。它不是有某种东西，它是某种东西的不在——痛苦的不在。不选择快乐，痛苦就会自动作废。当没有快乐也没有痛苦，那就是幸福和喜乐。

　　从外在看它是消极的——它是一种没有——但从内在它是一样积极的事物。幸福是你的本性。它也是一个选择——一切都是你的选择。如果你不选择快乐，你就选择了幸福。

　　你任何时候都可以改变。当我说“任何时候”，我是认真的。我的意思是不管你过去选择什么都不是一个阻碍。也许1000年来你一直选择快乐、快乐、快乐，而得到的只有痛苦、痛苦、痛苦。

　　但那不是一个阻碍。不管你过去选择什么，你都已经痛苦过了——没有什么是不平衡的。这个片刻你就可以做出相反的选择，不管有多少业力，不管你在过去做过什么，都不会是一种阻碍。

　　头脑可以玩花招。如果没有命运、没有上帝，业力就成了你的替罪羊。你说：“我能怎么办呢？——我累世一直是个罪人，现在我的业力挡住了去路。我怎么可能自由地选择呢？我被我的业力困住了。”

　　你没有任何束缚。如果你有，如果你依然觉得有一个监狱围绕着你，那是你自己的选择。没有监狱，也没有看守。

　　你此刻就可以出来。住在一个监狱里面是你的选择，在那里或不在那里都是你的选择，没有人阻止你离开。

　　如果你想要做一个囚犯，你可以在自己周围创造出一种可以让你成为囚犯的哲学。如果你想成为一个自由人，如果你想要成为自由本身，你也可以选择一种不同的观念，那样你就可以自由。两者都是你的选择。

　　不管你处于什么境界，你都是有责任的，因为你是自由的。没有束缚存在。有许多束缚，但并没有外在于你的束缚。它们都是你创造的，它们都是因为你。

　　如果你发现很难离开这个监狱，这不是因为监狱在阻止你，而是因为你自身的习惯，因为你错误的选择。你无数次选择它，结果它变成一个程序、一种习惯：呆在监狱里比出来更容易。

　　你变得非常熟悉这个监狱，你精心装饰它，以至于它看起来不像监狱而像一个家。里面有各种安全、各种保障，在外面你是脆弱的、无遮无拦——没有保障，没有安全。你会处于一个未知的世界，恐惧会掌控你。它是新的，它不是你头脑的监狱。

　　每当有人选择、变得有意识、记住他的自由，他就自由了。这种记住让他自由。它不是一种努力，而是体会到一个人的自由与责任。自由和责任是同一枚硬币的两面，所以不要把你的责任扔给别人，否则你也会扔掉你的自由。

　　感受责任，接受你对自己的责任，因为那样你才会变得自由。如果你可以说这个地狱就是你的选择，没有别人要为此负责，你就变得自由；你可以走出来，你可以离开它。但如果是别人把你投进监狱，那就只有他才能让你出来。你完全没有涉入。

　　这种心态——别人是你现状的根源——将会让你的身体大于灵魂。我是在说，如果你感到对自己有责任，一种突如其来的自由会出现在你身上。你对自己负责，你就变得更是一个灵魂。

　　一个佛陀这样的人对整个世界负责。佛陀走到了另一个极端：他说：“每当我选择痛苦，我就创造出痛苦的振动。”一个痛苦的人创造出某种类型的振动。一个暴力的人创造出暴力，一个愤怒的人创造出愤怒，一个友爱的人创造出友爱。

　　通常我们觉得神要为我们负责，整体要为我们负责。佛陀走到了另一个极端，他说：“我要为整体负责。如果世界上有丑恶，我要为此负责，因为我创造了它。如果世界上有憎恨，我要为此负责，因为我创造了它。许多次我选择了恨，而我本来可以选择爱。我选择了憎恨，我选择了愤怒，我选择了欲望，当我做了选择，我就创造出一个别人更容易做出同样选择的场。”

　　如果你觉得你对自己负有责任，你就变成了一个灵魂。如果你觉得你对整体负有责任，你就变成了一个神。然后就是无拘无束，你变成了整体——“别的”已经消失。

　　就投胎转世而言，我们有多大程度的选择权？

　　你有充分选择的自由。自由不可能有程度。自由怎么可以有程度？你怎么能称有程度的事物为自由呢？如果你只有在家里才有自由，你去外面就不自由了，那你就没有自由。一种有限制的自由并不是自由，它是奴役的一个美丽名称。自由意味着没有限制，它不可能是别的含义。奴役意味着限制。这是需要非常深入理解的事情。奴役永远不可能没有限制——你不可能没有限制而让某个人成为奴隶——因为奴役是一件有限的事情。奴役是有程度的：你可以受到更多或更少的奴役。我可以把你奴役到某种程度，我可以说：“在这方面或那方面而言，你是不自由的。”但是自由没有程度，自由是全然的。它是一种无限的现象，所以我们变得害怕它。

　　弗洛姆写了一本非常美丽的书：《逃避自由》。它的名字意味深长：逃避自由。他是对的——每个人都在逃避自由。比如说，爱是一种自由，但婚姻不是。一旦你在爱里面，头脑迟早就会试图逃避自由而进入婚姻。

　　爱没有地图，它是未知的——没人有知道它通往哪里。自由是无限的，一个人感到害怕。于是你建一个笼子，你设立边界，然后你在里面生活。你知道你在哪里，你知道你要去哪里。你逃避自由。

　　我们用各种方式逃避。为什么呢？因为自由非常彻底、非常巨大，而我们非常渺小，我们无法面对它，我们无法与它共处。如果你是一个人，你就拥有自由，但当有别人在场，当你在人群里面，这种自由就失去了。所以每个人都努力避免独处。没有人想要单独和自由。一个人必须有伴侣，因为伴侣意味着更少的自由和更多的奴役。

　　大卫·里斯曼（David Riesman）写了一本书：《孤独的人群》，就是在谈论这种现象。每个人都逃到人群里，因为感受单独之苦让人害怕——害怕一个人，害怕和自己相处。每个人都在做同样的事情，所以那是一大群人，而当中的每个人都是孤独的。

　　一个无法与自己相处的人不可能与别人相处。一个人无法爱自己，无法享受与自己为伴，他就无法与别人有深入的关系。如果你对自己感到无聊，你就会让别人感到无聊。所以虽然有一群人，但他们是孤独的一群人。

　　你问的这种自由是最大的自由：选择一个人的生命，选择一个人的存在，选择一个人的性格。一个人变得害怕。最好是交托给别人，最好是让别人为你选择——某个更专业的人，某个更有知识的人，某个可以指导你的人。我们一直在逃避……

　　我见过许许多多的人，他们来找我说：“我什么也做不了。我向你臣服——为我做一些事情！”我总是感到惊讶。如果你什么也做不了，你怎么可能臣服？臣服是一件大事。但是人们说：“因为我什么也做不了，所以我要臣服”，好像臣服不算什么事情，好像臣服就意味着什么也不做。如果你没有选择你的人生，你怎么可能臣服？如果你认为你没有选择、你只是被扔进生命，你能说“我臣服”吗？你要向谁臣服。

　　不！臣服是最大的行动，是一个彻底的行为。只有一个感觉完全自由的人才能臣服，而不是一个奴隶。一个奴隶怎么可能臣服呢？只有一个负责的人可以臣服。如果你可以臣服，你就可以做任何事情。

　　这种自由必须要深入体会，不是作为一个概念，而是作为一种我们生活的境遇。我们是自由的。现在你就可以转变。

　　你的人生并不是命中注定的。没有过去在推动你，没有未来在拉动你——只有你。你此刻就可以转变和改变。你可以不一样，彻底不一样。你可以做一个灵魂，而不做一个身体。

　　自由没有程度。当我说自由没有程度，选择没有程度，我是在说成道也没有程度。

　　你顿悟了。就好像奴役有程度，但自由没有程度；无知有程度，但知道没有程度。你要么知道，你要么不知道。

　　人们来问我：“谁更加成道，是佛陀、马哈维亚、克里希那还是耶稣？”好像成道有高低一样！在经典里写成道有高低之分的人是愚蠢的。“佛陀达成了这个级别的成道。马哈维亚达成了那个级别，另一个人超越了这两个人……”成道是没有高低的。

　　一个蒸发的人飞跃了。成道是一种飞跃。佛陀的无知有程度，马哈维亚的无知有程度，但一旦瓦达曼或悉达多——马哈维亚与佛陀的旧名——蒸发了，他们的觉悟并没有程度。喜乐贯穿了整个生命的现象。

　　同样的，恨有程度，但爱没有程度。愤怒有程度，但宽恕没有程度——要么你宽恕，要么你不宽恕。恶有程度，但善没有程度——不可能有。

　　你有充分的自由、无限的自由来选择。你可以一直重复地选择，生生世世一直不变。没有人可以告诉你改变。除非你认识到已经够了，否则你不可能改变。佛陀说：“已经够了。我一直存在，现在我要化为乌有。”

　　这是难以想象的，因为逻辑觉得一切都是有程度的。理智说：“当到处都是束缚，我怎么能说我是自由的？”确实到处都是束缚，但那是你创造的。

　　逻辑无法想象这一点，因为逻辑是头脑的一部分，逻辑只能进行僵化的二元性思考。

　　在逻辑里是非黑既白的；要么你有自由，要么你没有自由。在逻辑里没有灰色地带。但在生命里面，灰色地带是唯一的真实：白色是灰色的一极，黑色是另一极。

　　当我说你是自由的，我是在说你也有不自由的自由，你也有成为一个奴隶的自由。你自由到可以选择不自由，因为如果你不能选择不自由，那你的自由就是不彻底的。

　　这是一个悖论。通常逻辑会问：“如果人是自由的，那为什么他不自由？如果人是神圣的，为什么他感觉不到？如果人是喜乐的，为什么人不喜乐？”但我要说：人不自由就是因为他是自由的——他做了选择。人可以选择自由从而变得自由，人也可以和自己作对，违背他的天性。那就是自由的内涵。当你可以逆天而行，当你可以扩展也可以不扩展你的意识，你就变得自由、有责任——你可以自讨苦吃。

　　动物是不自由的——它们的不自由体现为它们更加无意识。它们通过本能而活，它们没有选择。它们的天性是固定的，它们不得不服从。

　　人没有常性（fixed nature）——人性之中没有这种东西。人有自由：他可以跌落，他可以升华：他可以跌落到动物之下，他也可以飞升到天使之上。他没有常性。

　　你变得越有意识，你的束缚就越少。你变得越负责，危险就越多。会有危险的变化，除非你变得彻底觉察，否则你就会逃开它们。不过经历它们比试图逃开它们要好，因为这些危险会帮助你更加觉察。逃避只会创造无意识、不觉察、懒散与昏睡。

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