如是說999

圣人时刻观察着他自己——观察着自己的心念，观察着自己与万事、万物相遇时的反应。圣人是宁静的存在。心外没有世界，圣人向内观察着自己的宇宙——他是花，他是草，他是树木……他以花的身份与花相遇，他以草的身份与草相遇，他以树木的身份与树木相遇。圣人没有他自己，因为他有时刻不同的自己。他每天以他千万种身份活在他不变的宇宙之中。除了观察、喜悦、自在，他没有别的事情可做。他推土，他掀砖，他打扫房间，他与村民打招呼，他在每一件事情上，以那件事情的身份活着。他无我，他的“我”是每一件事、每一样物和每一种情况。

什么是圣人？圣人就是心，心就是圣人；圣人就是觉知，觉知就是圣人。圣人是那活出了心本性的人，圣人是时刻处在觉知上的人。圣人超出了所有的概念，他不是智慧的，也不是神圣的，他超出了智慧和神圣。圣人不以为他是圣人，他没有神圣的概念，他与万物平等，他是一座山，他也是一粒沙；他是一棵合抱的大树，也是一根细小的草；他是一位行走的大象，也是一只地上爬行的蚂蚁。万有存在都是平等的，他是其中的一员，也是那整体。

你可以称圣人叫作“大师”、智者或其它，但那称谓是你的而不是他的。大师或圣人的里面不抱守一个你喜悦于然的概念。如果一个大师或圣人脑子里还有“大师”或“圣人”的概念，他就不是大师或圣人。真正的大师或圣人里面没有坚固不变化的东西，他里面连一粒沙也不存在，更何况有坚持不变执着的虚妄的概念？圣人或大师是无我的，所谓无我就是没有他执着的概念；一旦你有执着的概念，你即有“我”。“我”即是概念的另一种形式，当“我”执着于概念时，“我”就是那概念。概念之于圣人或大师，就像尘埃之于天地，它没有固着的地点或形状。大师或圣人是出离概念，活出天地样子的人。

如果你碰见一个人，他就像天地一样地活着，那么他就是大师，他就是圣人；或许他一个字也不认识，或许他是个木匠或农民，但那没关系，他还是大师或圣人——大师或圣人活出天地样子的人。你想找寻到那样一个人吗？天地的样子就是他活着的标准。你碰见了他就像碰见了天地一样，他那样无边、自然，即使空洞又富藏。圣人或大师是天地的代表，他以自己的存在示现天地。大师或圣人是远古时代或最未来时代的你，它是那意识之心未演变之前的你和最后演变之后的你。大师是纯真的你本来的你，他是那镜中最纯真的你的样子。为什么你看见了一位大师感觉是那样的美好和自然？因为你从中看到了本来的自己。心与它本来的身份相逢，那当然亲切自然。

与大师比邻像是与自己的心靠近，与大师同行像是自己的心在行，生活在大师的气息里像生活在天地里。向哪里找寻大师？大师深居你其里。或许你幸运，在身外碰见了一位大师，藉由他，你向内看到了自己本来的样子。最终你发现，大师是心的样子，大师是深居简出在自己里面的真实的自己。一旦你碰见你的大师，你的找寻之旅程将结束。大师意味着宁静、满足和喜悦的存在，一旦你相逢了生命的宁静、满足和喜悦，你还打算再找寻什么呢？所以大师是头脑的死亡心的出生。遇见你的圣人或大师！