在修行的语境里,我们常常谈到“了悟”和“觉悟”这两个词,它们有什么不同吗?根据我的了解:了悟,是因了解而悟;觉悟,是因觉知而悟。两者在宽泛的含义上极为相同,并可以互换互用。但若仔细了解,它们却有很大的不同,尤其在说到修行领域里的故事时。
了悟,是因了解而悟,这是属于头脑层面的故事,因为只有头脑才会透过了解——理解方式的了解去认识事物。透过头脑理解方式的领悟,叫“了悟”。了悟是理上的明白,头脑上的了解。它和觉悟不同。它所知道的和讲出的,仅仅是一些关于觉悟的知识,而不是觉悟本身。什么是觉悟呢?觉悟是透过以觉知为基础而达到的领悟。觉悟和了悟的不同在于,一个是透过思考领悟出来的,一个是透过觉知领悟出来的。觉悟和了悟不同,因此觉悟的老师和了悟的老师也有所不同。
世俗上有很多老师是了悟的而不是觉悟的。了悟的老师和觉悟的老师的不同在于:了悟的老师通常都有一颗非常聪明的头脑——他们的头脑非常聪明,你给它一个觉悟的图像,它能把它描述的像真的一样(但那不是真的)。觉悟的老师通常比较单纯,一般情况他们不思不想。了悟的老师一般没能“活”出他的思想,他讲的和他所活的就是分离的。觉悟的老师则不同,他们一般是先活出了他们的认识和理解,然后才有了他们所讲出的“道”。了悟的老师是一个讲的和他活的没关的老师;觉悟的老师是,他活的正是他讲的。这是他们之间的不同。
了悟的老师强调“境界”、“状态”或“体验”之类的词意。也许他们在某个时刻体验过某种“境界”、“状态”或有过某种“特殊”的体验——但那都是幻相。(注意:幻相不是真相,因为真相没有任何相,凡有相必是幻。)他们看到了与众不同的幻相,但他们把那幻相当作修行的“成果”和觉悟的“标准”,很显然这不是真的。如果有个老师向你讲述他有怎样怎样的体验,或经历怎样怎样的状态,不要被他所迷惑,那没什么了不起,那不是值得炫耀或不是什么值得谈资的事,相反,如果这样,你更不能信他,因为他比你走入的幻相还深。一个修出了他认为的“境界”的老师,比一个普通人还差。若说他比一个普通人还差,那他和一个普通的人有什么不同呢?他比一个普通人进入了更多的幻相层次。你在普通的幻相里,他则在幻相的幻象里。不要被有特殊体验或状态的老师所迷惑,那些常常是一些假觉悟者,因为他们在更深、更多的故事里、迷信里,他们迷进了自己的认为里面。在日常修行中,注意避免或远离这样的老师。他们往往都是修行的执着者,修行里的大迷人。因迷才产生某幻,视那幻为特殊的境界或能力——他迷惑的更深。
真正透过“觉”而悟的老师是什么样的呢?一个显著的特点,他们没有故事。他们不为你造故事,也不为自己造故事。他的故事不迷惑我们,也不迷惑他自己。因为“觉”本身就是破一切相或故事的,透过“觉”而觉的老师,怎么可能进入他自己认幻为真的故事呢?这是不可能的。所以,一个透过觉而觉悟的老师,他简单、直白,他天真、单纯,他不“深”,虽然你有可能看着他的“浅”很深,但是他给人的总体感觉是——他不深,他是一条很浅的河,他流过沙滩,他唱着优美的歌。就这样。但一个透过了解或头脑的理解而“觉悟”的老师呢?他则完全不同。他看起来好像知道很多、懂得很多,他给你的感觉是他好像什么都懂,他似乎有神通(他常常真的这样暗示你呢),他向你显示他知道,他给你制造神秘,他显示似乎有深不可测的深度,他给人神秘感。这就是一个透过头脑的“想象”之能所成的所谓觉悟的老师和一个真正因觉而悟的老师的不同。在生活中,注意认识这样的老师,远离他而避免被他带入他的幻相。你本来幻相不少,别再被他加上一层;你本来迷的就不轻,别再被他领进更深的迷。这是我想提醒你的。
世上的老师,了悟者多,觉悟者少;自迷迷人者多,自觉觉他者少。这就是佛陀说的末法时期的相。末法时期,人们的能量都流向了头脑,没人下沉来到心。能量流向了头脑,头脑就会有更多的欲望,创造更多更不可想象的想象。当这种欲望或想象伸及到“觉悟”的领域时,头脑就会模仿心,孙悟空就会假装佛,于是在这个时代就出现了许多假大师——那些不是真觉,而是头脑上知道一些佛道知识、出来混饭吃、或混自我认同感或自我好感觉的人。他们把佛的事业变成完全的职业化,他们把觉悟搞成培训,把道场变成满足自己隐藏愿望的机构,这种现象在现在几乎变成了普通的真实,佛陀说二千五百年后有个末法时期,也许正是这个时候吧。
每当这样的时候,假师遍布村落,人们也迷惑,他们甚至把假师当成了真师,而把真师当成了假师。但在这样的时刻,也常常有几位真师(天人师)出现,但他们常常隐藏,隐藏在隐蔽的地方或明显的地方。因为负面力量拥有的人数太多太大,真的力量暂时胜过不假的,所以他们要隐藏。真觉而有传法使命的觉者都知道自己在什么时候、到什么地方、以什么方式传法,他们不会出现的太早,也不会太晚,因为太早就像幼嫩的花芽遇到强烈的毒光一样,它会被焦杀而死,太晚,会使更多的众生枉受无明之苦。他会在天道让他们出来的时刻出来做救度众生心灵的工作。这就是为什么当年六祖大师觉悟后不是立刻出道,而潜藏十五年才出来的原因。遇冬则藏,遇春则放;逢秋要敛,逢夏要扬。这是知道天道的人的做法。
真觉的大师指教简单的真相——那没有故事、本来存在、到处都在的“事实”;而假觉的大师呢?他在简单的存在面前,教导你“境界”、“神秘”、“能力”等。他们为什么这样而不那样呢?因为他们自身也没看见“真相”——他们比你瞎的更狠,所以他们只能“错过”这眼前最简单的而带着你到远处寻找他以为的最简单的。一个人避开真实的简单,而找寻他认为的简单,这恰创造了那多余的复杂。假觉的老师做的就是这样的事情。因为把你把带向远处、带向神秘、带向境界、带向不可知的神奇幻境,所以你觉得他“厉害”。那真正教导你真相的老师呢?因为他没故事,因为他直指纯粹的简单,因为他真正纯净单纯,反而你觉得,“他也只不过那样罢了”。你认为那老师没有境界,你认为他没能力,他没风度——因为他不显摆,他不进入复杂,他教导你不需要“能力”。他们是多么的不同啊。迷惑的弟子只能遇到迷惑的老师,清醒的老师看见清醒的学生,这就是相遇啊。你知道真正的师徒是怎样相遇的吗?就是这样相遇的,——你看见了你的同类。
我过去在娱乐场里看见过斗鸡,现在我在道场里也看见过类似的现象。为什么呢?道场变成娱乐场了吧。看一看一些道场,弟子和师父斗,这个道场里这个师父和那个师父斗,这个道场里的弟子和那个道场里的师父斗……这整个欲变成了一个斗技场了。凡是师与师斗的,几乎没有一个真师;凡是弟子与弟子斗的,几乎没有一个明白的弟子。这是现状啊。所有不管明斗还是暗斗的师父或弟子,没有一个是真正明白人,我为什么会这样说呢?因为他们都在反对真实存在呀。他们认为对方“不应该”,他们认为对方“应该”,很显然,他们都没能“如来”——尊重事物或人本来的样子啊。他们为什么没能尊重事物或人的本来样子呢?他们没看见。睁眼瞎的多,闭眼明的少。凡是混乱的地方,必有睁眼瞎。为什么呢?目睹着存在本来面目的人,谁还瞎忙乱反?
真正的圣人们观察事物而静默安然,他们不开口说话;如果他们开口说话,他们只谈论不评论;如果他们评论,他们只评论不争论。圣人即是觉者。他们了解事物的各种情况,各个层面,以及那是怎么产生的,他们凌驾于那一切“情况”之上,因而他们安静而不混乱,他们动但他们很静。因为时刻注视着真相,并与真相在一起,他们的生活安静地不能再安静了。不是他们不混乱,而是他们混乱不起来,混乱无法升起,即使混乱升起,在它还没外显时,它立刻又止下。圣人们总是和最简单的在一起,他们不可能复杂,因为注视着真相,所有的复杂自动消失;不是他们不复杂,而是他们复杂不起来了。——这是真师的状态。假师呢?他们则相反。为什么呢?因为没有复杂无以显示他们的自我呢?没有复杂自我向哪里存在或显示呢?没有复杂等于头脑死了,头脑无用。所以,以头脑活着的假师们不能忍受简单,即使简单存在于那里,他们也必须创造出一点复杂来,为什么呢?为他们的头脑或自我找点土壤啊。没有复杂,头脑没法生存;没有神秘或幻相,假师无法生存。所以,他们在本质上是那样热爱虚假而不是真实,他们那样热爱幻相而不是真相。因为皈依了简单、皈依了真相,他们没活法了。假师生存在复杂里,真师快活在简单中。
人类的混乱,有一大部分功劳是那些假大师们的功劳。他们率领着迷惑的众生共同创造存在幻相的波涛。没有一条恶龙,水中的波不会起那么大;海里的小鱼能搅起几个波呢。所以假大师们的罪过大于任何一个弟子,因为他们吸附了更多迷惑弟子们的能量。所以我们小心一个假的老师,不要团簇在他的周围。团簇在他的周围,你本来是修善、修福、修安静的,结果你可能什么也得不到,而全部丧失。注意假老师的种种“理由”和对事物的“合理化”,假师们都能自如地大批生产“理由”,他们个个是事物“合理化”的高手,小心被他们所惑骗——在你自身还不够清晰的时候。
众生迷惑了,总想找个老师;而老师迷惑了呢?就想找群弟子。看这存在的偶合。在这样的时刻,如果要我说话,我会说:在我们大家都迷惑的时刻,都保持安静,弟子不要和老师接头,老师也不要去教导你的弟子。让这个环不要形成。让环不形成,混乱才能止息。如果混乱时去找另外的混乱来止息它,那只能创造更大的混乱。所以混乱之时,各自在原地安静,这是止息混乱的捷径。人类心灵的困惑和其它的困惑相同,因为本质没有其它类型的困惑,都是心灵的困惑。当我们的心灵困惑,安静,安静,安静。让波涛在升起的地方落下,不要迁移,不要寻找另外的波涛来止息这一个波涛。当风吹起来,波涛们跟随风,当风止息,波涛原处落下。我们内在的心,内在的湖,内在的波也一样。风吹起,跟风走,风止息,要落下。不要在那儿自主摇动。让剩余的能量往下垂落。获得安宁只能向内走,祥和的礼物只有自己给自己。这点,弟子不能给老师,老师不能给弟子,记住这一点。
我们修行的目的是抵达真相的面前,因为只有真相能够止住我们一切的苦和混乱,因为只有真相才能给我们绝对的自由。朝拜真相可以借助两条路——头脑和心,见到真相可以成就两种状态——了悟和觉悟。从头脑上见到真相,你了悟了;从心性上见到真相,你觉悟了。但记住觉悟和了悟的不同,了悟是理上的明白,觉悟是性上的明白。它们之间有时看起来极为相似,但有本质的差别。对于修真解脱,我们要用心而不是头脑,我们要追求觉悟而不是了悟。了解觉和思考的不同,觉但不思考,是觉悟的正道,是佛陀的正法。愿我们都觉而觉悟,而非理解了悟。愿我们都获得心性上的开悟,而不是头脑上的开悟——开悟似乎有两种状态,头脑上的开悟和心上的开悟。虽然头脑上的开悟和心上的开悟,那悟者讲出的道理非常类似,但头脑上的开悟是假的。注意鉴别别人或自己的开悟状态:头脑上的开悟,和心上的开悟。头脑的开悟——了悟,心上的开悟——觉悟,让我们借着了解“了悟”和“觉悟”这两个词汇,来了解存在的真相。
留言列表