becomequantum 灵音悠扬

    2019-01-22

 

 

英文中bliss这个词的一个意思是:a state of spiritual blessedness。用来形容灵性上的福佑状态。这个词经常在灵性信息中出现,并通常会被翻译成狂喜。我觉得狂喜这个翻译不是很好,翻译成静悦比较好一点。因为在二元相对性中,有狂喜、悲痛这样相对的情绪,但超越二元的喜悦不是这个样子的,是平静的喜悦,没有相对,没有条件,没有大起大落。这种喜悦就有点像傻乐的感觉,不需要任何条件,一天到晚都是很傻很快乐,有时不需任何理由就莫名想笑,有可能一天到晚都在傻笑😊

 

众生的乐只是苦暂停了一下

 

净空老法师在讲经的时候说过,佛说众生的乐只是苦暂停了一下。仔细想想这句话还真有道理啊。六道众生基本上是以欲望得到满足为乐,但实际上有欲、有求皆苦。因为欲望的满足往往只是很短的一瞬间,在这之前之后都是求不得苦等各种苦。欲望是痛苦的根源,不是快乐来源。但我们凡夫总是把那点欲乐抓的很紧,不愿意放下,所以想体验到超越欲望,超越二元的快乐往往很困难。真正的快乐源自哪里呢?是源自学习和创造,宇宙和人生的意义都是在于创造,我们来这里主要也就是为了学习负责任的创造,所以只有当我们走在这条道路上时,才会体验到真正的快乐。其实大家也多少都体验过,比如搞明白一个困惑很久的问题,做成了一件想做的事情,大家都明白这种快乐和欲望满足时带来的快乐是不一样的。任何有条件的快乐都是昙花一现的。当我们能把欲望这个痛苦的根源放下时,就没有苦了,那剩下的是什么呢?剩下的就只有乐啊!宇宙本有的创造喜悦!但这个乐的感觉是和我们二元相对中的苦乐是不同的。基本上是平静的,无条件的,无时不在的,有时我们的学习或创新有进步时,也会大喜一下😄!但不会有大落,只会归于平静。

 

修行是要求觉悟,超越二元

 

很多修行人在最初学的时候,往往只是为了逃避一些事情,或是想求一些世间的福报。并不知道修行真正的目的是什么。就算是一些老修行,也可能还是会陷入二元对立中,不知道最终目的是要超越二元对立。求健康,求财富,求快乐这些希求本身并没有什么错,错是错在这些并不是修行的目的,修行的目的是要求觉悟,明白宇宙人生真相,明白眼前的游戏幻象。明理了之后,健康快乐财富自然知道该如何去获得。如果不明理,连自己身体出问题的原因都不知道那要怎么去求健康?不知道真正快乐的源头是什么又怎么去求快乐?不知道有多少付出就有多少回报又怎么去求财富?

 

超越二元就是要明白佛魔不二这个道理。佛法里面说,有很多魔王都是十地以上的菩萨(很接近佛的果位)化现的,就是为了要从反面去度化众生。因为我们这里的众生刚强难化,正面的不起作用,那就只能用负面的方法。举个例子来说,奥修是个很有争议的人物,我也看过奥修的很多教导文章,觉得这些文章都很好,都应该是只有开悟的大师才能讲的出来的。但奥修教导弟子的一些方法却是十分有争议的,顺便推荐一下《狂异国度》这部纪录片。那么我们要怎么去看待这些呢。其实不需要有任何看法,我只学习值得学习了。别人怎么争议都不管我的事,我不去崇拜大师,也不去评价人家是佛还是魔,因为佛魔不二吗!净空老法师在讲经中经常教导我们要把在自己周围的一切人都看作是佛菩萨下凡来度我的,就我自己是凡夫。有这个心态,修行就一定能成就。净空法师还有如下的开示: 

 

大家想想修行是不是应该有以上心态,能这样才能做到超越二元,才能成就自己。才能圆满自己的体验。世俗人被骗了,总是去责怪骗子,那要是我不贪心,不愚痴,我没有业障,我会被骗吗?遇到任何所谓的负面的事情都是在返照我们的缺点所在,提醒我们得去反省自己。

 

空是一种实在的不存在感

 

心经上说照见五蕴皆空,在南怀瑾先生的书中南师也会指导我们把身体,念头空掉。刚开始我也不知道这是啥意思,啥叫空掉?空掉念头还可以理解为杂念没有了,那空掉身体又是啥意思?后来坚持打坐有些体会之后,才渐渐明白啥叫空掉身体。

 

用个比喻来说,请问什么样的鞋子穿着最舒服?肯定是穿上了啥感觉都没有,穿上等于没穿的鞋最舒服。那如果身体是灵魂的衣服,请问身体这件衣服要怎样才最舒服?不是有啥感觉,有啥快感,而是穿上了啥感觉都没有才最舒服,对不对?小时候看家里的长辈都喜欢我们小孩给他捶背,我就以为这个捶背应该很舒服,于是我也想体验一下,结果发现捶的疼,一点也不舒服。后来我明白了,长辈的身体已经比较僵硬了,所以要通过捶来帮助放松,这样才能缓解僵硬带来的不适。小孩身体柔软,根本就没有任何的不舒服,所以也不需要捶背。按摩只是让苦暂停了一下。

 

当年练太极一段时间之后,就发现有个奇怪的感觉。那就是觉得腰似乎变得很灵活了,有一种腰好像不存在了的感觉。我还问了一起练的师兄,师兄说对的,就是有这样的感觉。后来读了南师的书,才知道这应该就是腰上的气脉打通的结果。再后来坚持打坐,运动清理,就发现身体各处都开始有这种变得不存在了的感觉。记得有次躺在床上,就觉得身体脖子以下的部分好像都不存在了,就是头部还有存在感。不止是我,我也听说过别的朋友也曾有过这样的感觉。这个感觉不是一种一直持续的感觉,因为它是一种不存在感吗,怎么可能一直被感觉到。但每当气脉进一步被打通时,从不通变的通时,就会有这种变得更空了的感觉。也就是当我们身体转化清理有进步时,我们就能感到这种又变空了的感觉。

 

每个人的修行都会经历各种不同的酸甜苦辣,在打坐时可能也会经历各种不同的感觉,但最终取得成果了之后的感觉都是一样的,会有无条件的喜悦,身体变空了,变轻盈了,走路都比以前轻快了,烦恼妄想也变轻了,智慧增长了。打坐时身体有各种感觉是就是因为不通,通了之后反而是啥感觉都没有了,空了。所以自己的修行有没有走在正路上,比较一下自己现在和以前的身、心状态就能一清二楚。

 

顺势疗法

 

这个内容应该是放在上一篇的。其实我们身体所需要的是信息,或者说是我们的意图。药物的物质并不是最主要的。顺势疗法就是用水把药物稀释很多倍,稀释到连药物成分在水中都检测不出来时把这个水喝下去,但这样却能起到治疗的效果。如果我们只从物质的层面去看问题,那就不会明白这样怎么可能也有疗效,药物成分不都被稀释的没有了吗。但要从信息的层面去了解就能明白了,水里面虽然没了药物的成分,但却保留了药物的信息,水是可以记录信息的。我们的身体也主要不是需要药物,而是需要我们的意图和修正身体的信息。克里昂还回答过这个问题《手握药片的疗效》,这样做的一个好处就是,由于我们没有吃下药物,就不会有药物的副作用。但如果你要尝试这样做法,也需要循序渐进,不能一下子就完全停药。

 

纯净的意愿克里昂的教导中经常提到纯净的意愿这个概念,但这个概念是啥意思还的确有点不好理解,我也不完全懂。具体可以参考《过程》这篇信息和《纯粹的意愿》这篇答问。我之前把它翻译成纯粹的意愿,但现在又觉得似乎翻译成纯净的意愿更好一点。这个纯净的意愿首先不是从小我意识发出来的各种世俗的愿望,它是高我或灵魂的意愿。应该就是指我发愿要求觉悟的这个强烈意愿。克里昂说要发出纯净的意愿首先要摆脱生存模式,摆脱生存模式之后就意味着人生的目的已经变成了是要获得灵性成长,而这个时候的愿望一般都是灵魂的愿望,灵魂想彰显、想创造。一旦当我们觉悟了,和自己的高我灵魂取得连接之后,我们往往就会不再迷茫了,知道自己想做什么了。这个时候的愿望一定不是想求什么,而是想做什么,想表达什么,想创造什么。而且这个愿望往往是非常坚定的,我会觉得我此生来这就是要做这件事情的,不会退缩,也不会去想其它。

 

克里昂在信息中也经常提到和身体沟通这个概念,它说我们是我们自己身体的主人,只要我们命令身体变好,身体就能变好。说的好像很简单,但如果你不知道该怎么沟通,或者觉得自己沟通了好像也没啥效果,这也很正常。不只是你,就连那些经常去听克里昂现场通灵的老灵魂们也在说为啥我的身体状况怎么到现在还没改变。克里昂说这是需要时间的。

 

这个和身体沟通其实用的就是纯净的意愿,我们也不可能用不纯净的意愿去和身体沟通,因为我们是没法欺骗我们自己的身体的。当真的发出了求觉悟的意愿,并且开始觉悟之后,身体就会自动配合我们去清理掉过去累积的业力、负面情绪能量,甚至帮我们改变生活饮食习惯。只要我们有纯净的意愿,我们都不需要去说这些。如果我们没有,比如不愿意改变自己的生活、饮食、情绪习惯,还想着让身体变健康,这怎么可能呢?你想和身体沟通,总得拿出点实际行动以表诚意吧。当然关键还是要觉悟,我曾经说过从1010月之后我忽然就无法再吃含有化学物质的食品了,其实在这之前我也没有去跟身体沟通什么,但那时的确已经走在觉悟的道路上了,所以这个饮食习惯的改变就自动发生了。

 

我觉得和身体沟通的关键在于信任,只要信任身体能照顾好自己就可以了。千万不要以基于恐惧的心理去希求身体,比如最近流感很严重,我要和身体沟通一下,希望身体千万别得流感。这就是基于恐惧的,这样求的结果很可能就是会得流感。基于信任就是我根本就不会去在意流感这个事情,流感跟我有啥关系?这就好比我每天回家往沙发上一坐,根本就不会去担心沙发会不会塌掉这个问题。就是这样的信任。我相信我的身体,所以根本就不会去想会得流感这种可能性。当然这种信任也是需要逐渐去建立的,我从成年之后这十几年来基本就没生过病也没吃过药,所以对我来说这个信任比较容易建立。那对于身体不是很好的人这个过程可能就要慢慢来,不是说我现在相信身体了,就立马啥药也不吃了,而是可以尝试正确的方法,坚持锻炼,养成好的生活、饮食、情绪习惯等,给身体的自我疗愈创造条件,当你渐渐看到这样做的效果时,信心自然就会逐渐的建立起来了。

 

《科普宇宙法则》系列暂时就写到这了,接下来继续搞研究,去探索怎么用宇宙法则来指引实际的科研。等以后有更多的体会了再回来继续写。

 

 【相关阅读】

 

如是說 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()