2019-04-13

 

 

问:释迦牟尼尊者有句“其大无外,其小无内”的话,如何理解?

 

宇宙中没有大和小的问题,大和小只出现在人类的世界。当人类出现,大和小出现。在人类出现之前,世界无大也无小。大是一个人类心相,小也是一个人类心相,它们同样虚幻而不实。大和小是一个谎言,因为它们不是如实的存在。

 

大和小的谎言,止于智者那里。智者和人们一样使用大和小的概念,但他不持有它们,他认识到那不是真的。当他看见大说大时,他知道那是什么;当他看见小说小时,他知道那是什么。

 

在智者的认知中,不存在大和小的事实,同样,也没有内和外的实际。大和小是意识,内和外也是意识。当你了解大小内外都是意识时,你就不会被“其大无外,其小无外”这样的句子所迷惑了。

 

当你指着一块田地,说它大或小时,我将它的边框埂垄抹平,幻觉消失了,那从未存在过的个体(某块田地),又回到那从未分离中;当你指着一间房子说它内或外时,我已拆了它的四壁,附着于那个房子的概念不见了,我在那个没有边表的世界骤然起舞。

 

概念依附于幻相,当幻相被看透,概念也随之消解。事物的名依附于事物的相而有,事物的相依附于分别心而有,当分别心被看见、被看穿,对事物及现象正确的认识就来到。正确认识之下的存在,就是如如——如来的世界——诸佛等有智者眼睛之下的世界。

 

人类的世界,没有一个概念是真实的,所有的概念都依附于幻相而有。概念是对幻相的描述或命名。概念及幻相的本质都是意识,而意识是虚妄的。认出所有的幻相,瓦解所有的概念,在分别心之上而存活。以超越分别心的心来认识世界及心自身。

 

大和小是认识实相的一个入口,内和外是认识真理的一个引子,不要停留于这些概念的表面,往深处去,发现一切人心所建立的事物的虚妄性,心超然于心,在心的无为无作,在心的干净处择一休息所,心的无为无作谓之休息,此之休息谓之修行。诸众生,作此休息之修行,曰释迦之后代,牟尼之学生。来,如此作释迦牟尼的后代之学生。

 

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