2017-07-18

 

真理不是通过头脑及其骚乱而被知晓的。它是通过绝对的宁静被知晓的,此时,头脑停止了一切运作,此时头脑不在了。

 

在那个停顿里,在那个宁静里,突然你头一次意识到如是——你可以把它叫做真理,你可以把它叫做上帝、神,解脱、涅磐、莫克夏,它们只是名字不同而已。

 

唯一需要的就是深深的宁静。

 

因为这个,一个极大的问题出现了。自古以来秘密都被人知——宁静是最根本的条件,所以人们逃离尘世,他们以为在尘世里变得宁静是不可能的。

 

那是一个完全错误的结论,完全错误的逻辑,因为宁静跟外界无关。它是内在的。

 

你在任何地方都能让它成长。你可以逃进深山,但你的头脑还是依旧,它会继续玩同样的游戏。事实上,在深山里,同样的游戏它会玩的更甚,因为在那里,你没有别的事情可做,所以头脑能使用所有的能量。

 

在寺院,在荒漠,在深山,头脑会变得比在闹市、比在世俗生活里更操控。所以我强调,门徒/修行人不应该脱离尘世。它才是达成宁静的正确之处。一个人必须学习那门艺术,逃避没用。

 

如果你有癌症,逃进荒漠没用。你必须接受治疗——通过手术、药物——因为无论你去哪里癌症都会跟着你。

 

同样的头脑也会跟着你,无论你去哪里。所以问题不在于改变外在的地方,而是改变内在的态度、方法,内在的完形。

 

一旦你改变了内在的完形,外界的噪音会强化你的宁静,它不会干扰它。它根本不是干扰,它成了滋养。

 

有一个古老的日本俳句,“古池……扑通”——观想它——一个古老的池塘,非常老。看到那些石头,石头上张的苔藓,你就知道池塘非常古老,看到岸边耸立的树木,你就知道池塘非常古老。一切都显示出它非常古老。

 

古池……扑通!一只青蛙跳入水里,扑通!

 

你可以继续坐在池塘边,但是青蛙跳进水里的声音不会干扰你。事实上,它会强化。你会看到,从青蛙跳进水里之前,到青蛙消失在池塘里,宁静被深化了。

 

尘世里的一切都可以这样做——交通的噪音,火车经过,或是天上的飞机,雷鸣,闪电——一切都能变成背景。你必须保持警觉、观照、放松,休憩在你的存有里。

 

只是存在,什么也不做,那么什么也干扰不了你。事情不停的发生,你保持不受影响,就像水里的荷叶。那就是门徒:活在尘世里,但不属于尘世,活在尘世里,但不让尘世活在你里面/心里。

 

一个门徒/修行人必须培养对宁静深深的爱。除非你全然的爱上宁静,否则它不会发生。如果你爱,它注定会发生。

 

爱就像磁铁一样。一旦有了对宁静深深的爱,你就创造出了磁铁,宁静会从四面八方涌入你,就像河流涌入海洋一样。

 

有些人想保持宁静,但光想不够——爱是需要的。想很不温不火,它很一般般。爱意味着你充满热情的参与其中。爱意味着它关乎生死。爱意味着强烈、全然。

 

生命的大礼只给予那些准备好全然做任何事的人,不管它是宁静、自由、真理……它是什么不重要。一切终极价值都要求你是个爱人。

 

门徒是跟宁静相爱。

 

生命最独特的体验是宁静的体验,否则生命会非常噪杂。外界有噪音,内在也有噪音,两者加在一起就足以把任何人逼疯。它们已经逼疯全世界了。

 

一个人必须停止内在的噪音——外界的噪音我们控制不了,也没有必要去停止它。但我们能够停止内在的噪音。一旦内在的噪音停止,宁静安住了,外界的噪音就再也不是问题了。你能享受它,你能生活其中,完全没问题。

 

内在宁静的体验是最独特、最无与伦比的。别的任何经验都没这么有价值,因为出于这个经验,所有的经验都会增长。它是宗教之庙宇的基石。

 

没有宁静,就不会有真理,不会有自由,不会有神。有了宁静,突然所有没有的都有了,所有有的都没有了——你的视野改变了,你的认知也改变了。

 

宁静让你有能力知晓那不可见的,知晓那不可知的——那就是它的独特之处。

 

极乐是长在宁静之湖里的一朵花,一叶莲。如果一个人想生出莲花,他需要内在的意识,来变成没有一丝涟漪、思绪、欲望的宁静之湖——毫无涟漪的一汪湖泊。

 

它是可能的。它能轻易发生。它能通过静心发生,静心仅仅意味着一件事:觉知。觉知你的身体,它的行为举止,觉知你的头脑,它的思绪,觉知你的心,它的感觉。

 

有了这个三元的觉知,有一天你会进入终极的宁静,在它里面,千瓣莲花突然盛开了。生命变得芬芳,生命成了纯粹的喜悦!

 From 摘自: OSHO The Old Pond ... Plop

 http://mp.weixin.qq.com/s/IZC0mKobxgsdPIYTnmimPg

 

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