如是說999

 2017-07-18

真理不是通过头脑及其骚乱而被知晓的。它是通过绝对的宁静被知晓的，此时，头脑停止了一切运作，此时头脑不在了。

在那个停顿里，在那个宁静里，突然你头一次意识到如是——你可以把它叫做真理，你可以把它叫做上帝、神，解脱、涅磐、莫克夏，它们只是名字不同而已。

唯一需要的就是深深的宁静。

因为这个，一个极大的问题出现了。自古以来秘密都被人知——宁静是最根本的条件，所以人们逃离尘世，他们以为在尘世里变得宁静是不可能的。

那是一个完全错误的结论，完全错误的逻辑，因为宁静跟外界无关。它是内在的。

你在任何地方都能让它成长。你可以逃进深山，但你的头脑还是依旧，它会继续玩同样的游戏。事实上，在深山里，同样的游戏它会玩的更甚，因为在那里，你没有别的事情可做，所以头脑能使用所有的能量。

在寺院，在荒漠，在深山，头脑会变得比在闹市、比在世俗生活里更操控。所以我强调，门徒/修行人不应该脱离尘世。它才是达成宁静的正确之处。一个人必须学习那门艺术，逃避没用。

如果你有癌症，逃进荒漠没用。你必须接受治疗——通过手术、药物——因为无论你去哪里癌症都会跟着你。

同样的头脑也会跟着你，无论你去哪里。所以问题不在于改变外在的地方，而是改变内在的态度、方法，内在的完形。

一旦你改变了内在的完形，外界的噪音会强化你的宁静，它不会干扰它。它根本不是干扰，它成了滋养。

有一个古老的日本俳句，“古池……扑通”——观想它——一个古老的池塘，非常老。看到那些石头，石头上张的苔藓，你就知道池塘非常古老，看到岸边耸立的树木，你就知道池塘非常古老。一切都显示出它非常古老。

古池……扑通！一只青蛙跳入水里，扑通！

你可以继续坐在池塘边，但是青蛙跳进水里的声音不会干扰你。事实上，它会强化。你会看到，从青蛙跳进水里之前，到青蛙消失在池塘里，宁静被深化了。

尘世里的一切都可以这样做——交通的噪音，火车经过，或是天上的飞机，雷鸣，闪电——一切都能变成背景。你必须保持警觉、观照、放松，休憩在你的存有里。

只是存在，什么也不做，那么什么也干扰不了你。事情不停的发生，你保持不受影响，就像水里的荷叶。那就是门徒：活在尘世里，但不属于尘世，活在尘世里，但不让尘世活在你里面/心里。

一个门徒/修行人必须培养对宁静深深的爱。除非你全然的爱上宁静，否则它不会发生。如果你爱，它注定会发生。

爱就像磁铁一样。一旦有了对宁静深深的爱，你就创造出了磁铁，宁静会从四面八方涌入你，就像河流涌入海洋一样。

有些人想保持宁静，但光想不够——爱是需要的。想很不温不火，它很一般般。爱意味着你充满热情的参与其中。爱意味着它关乎生死。爱意味着强烈、全然。

生命的大礼只给予那些准备好全然做任何事的人，不管它是宁静、自由、真理……它是什么不重要。一切终极价值都要求你是个爱人。

门徒是跟宁静相爱。

生命最独特的体验是宁静的体验，否则生命会非常噪杂。外界有噪音，内在也有噪音，两者加在一起就足以把任何人逼疯。它们已经逼疯全世界了。

一个人必须停止内在的噪音——外界的噪音我们控制不了，也没有必要去停止它。但我们能够停止内在的噪音。一旦内在的噪音停止，宁静安住了，外界的噪音就再也不是问题了。你能享受它，你能生活其中，完全没问题。

内在宁静的体验是最独特、最无与伦比的。别的任何经验都没这么有价值，因为出于这个经验，所有的经验都会增长。它是宗教之庙宇的基石。

没有宁静，就不会有真理，不会有自由，不会有神。有了宁静，突然所有没有的都有了，所有有的都没有了——你的视野改变了，你的认知也改变了。

宁静让你有能力知晓那不可见的，知晓那不可知的——那就是它的独特之处。

极乐是长在宁静之湖里的一朵花，一叶莲。如果一个人想生出莲花，他需要内在的意识，来变成没有一丝涟漪、思绪、欲望的宁静之湖——毫无涟漪的一汪湖泊。

它是可能的。它能轻易发生。它能通过静心发生，静心仅仅意味着一件事：觉知。觉知你的身体，它的行为举止，觉知你的头脑，它的思绪，觉知你的心，它的感觉。

有了这个三元的觉知，有一天你会进入终极的宁静，在它里面，千瓣莲花突然盛开了。生命变得芬芳，生命成了纯粹的喜悦！

 From 摘自: OSHO The Old Pond ... Plop

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