如是說999

问：一段时间以来，我都尽可能身心的变化保持觉知。行走坐卧觉知身体的动作，平时觉知念头的变幻和流逝。但是，随着觉知的持续性，发现自己没有以前那么快乐了。比如，我和朋友在聚会时，或者我收到礼物时，我觉知到我当下快乐，可是快乐就马上消失了，没有了以前沉浸在幸福中的感觉；当然，当我觉知到心中有苦时，我能和苦保持一个距离，不会因为情绪上的低落作出失控的行为。觉知，也使得我对人和事物不会产生很大的惊喜和期待，有时会怀念以前无觉知的情形，觉得自己现在就像一个生命的旁观者，并非参与者。请问我这种状态是否正常？需要怎么做调整？

去觉知，在你的里面，是谁在分别判断，是谁在挑挑捡捡，是谁在期待这种感受而不是那种感受，是谁在想要这种感觉而非那种感觉？去觉知那个判断者，而不是被那个判断者所觉知，这是要点。若是反过来，就会出现你这种疑问困惑。

当你去觉知那个判断者，你在判断者之上，判断者只是判断者，它不是你，你是那个无形无体、永远超越它的觉；如果你被那个判断者所觉知，觉知被它利用了，觉知是它的工具，是它想要什么，不想要什么的手段。

当你去觉知判断者，而不是被判断者所觉知时，众生在佛之中；当你被那个判断者所觉知，而不是去觉知那个判断者时，佛藏在众生之中。整个情况是，到底是谁在觉知？

如果你内在消散了那个判断者，或者说，你内在那个判断者消散了，你内在呈现什么样的状况都是正常的。不存在不正常。就连“正常”这个词也不会跳入你的意识。

现在去觉知那个判断者，令它消散，而不是令它加强。如果你越觉知越令它加强，你的觉知不是觉知在觉知，而是那个判断者在觉知；如果你越觉知，那个判断者越弱化，越弥散，现在不是那个判断者在觉知，而是觉知在觉知。

你的整个问题的焦点是，现在是那个判断者在觉知，而非那个觉知去觉知那个判断者。觉知那个判断者，和那个判断者在觉知，有很大的不同。这正是悟前觉和悟后觉知的不同。所谓悟，就是彻底了解、明白和体会了那个判断者是什么、是怎么回事。将虚的还回虚的，让实的呈现实的。

那个判断者就是自我，你花了一生塑造和蓄养的一个虚假的意识错觉。你的整个生命就被它在掌控。乃至修行觉知，亦被它所掌控和利用。勘破它，觉知它的实况，它的事实。这样的觉知才更有价值。这样的觉知，念念削弱这个自我、这个错觉，而不是加强。倘若它被加强，停止觉知的训练，先去勘破我执的幻象。然后回来再训练觉知，这样再训练觉知，就在念念削弱它，念念消退它，就在念念反映实相。

聚焦你里面的判断者，观察它的每一个判断是怎么来的，它下面有什么信念在支持它。观察到大厦，也观察到大厦在每一根支柱，每一个横梁。对某种事，你的感觉变了，常常是你的故事变了，你的故事变了，是你的信念变了。信念变，感觉就变。觉察那个隐藏的信念，而不是仅仅停留在感觉层面。

使你对事物产生态度的是故事，一种故事对应一种态度。从某种意义上说，态度的背后或态度的实质是故事。觉知并不影响你对事物的态度，是故事在影响。在觉知的条件下，观察你对事物态度的变化——观察你对事物故事的变化。

以自我而觉知（以那个判断者而觉知），那实质上是一种分心活动。能觉知的是心，去思维的亦是心，当你用觉知去觉知思维，实际上是以一颗心同时在做两件事。那是一种分心活动。就像有人在练习用两只手同时写两种不同的字一样，那需要的是专注。那就像，你左手是思维，右手是觉知，它们在同时进行活动，现在你感觉到一个影响了另一个，那是因为你没掌握好平衡，或者你的平衡练习得还不够好，就像在开始用左右手同时写字的人还没练习得很好一样。

事实上，用两只手同时写两种不同的字，和用一只手写字没有什么不同——一边去觉知一边去思维，和一次只进行单一的觉知或思维活动，那没有不同——重点不在这里，重点在于你做事时所体会到的静心。你不必一定要修行觉知。不必一定要练习以觉知观察思想活动。觉知的修行是万千法门中的一个。它和一个学杂技的人练习某种技巧没有什么不同。

在自我存在的条件下，你可以这样对待觉知和思维：把觉知当成一件事，把思想活动当成一件事，把它们当成一件世俗的事。当成一件世俗的事去做。就像我们吃饭和洗碗一样。思想活动是用碗盛饭吃饭，觉知是吃完饭了洗碗。吃饭的时候就吃饭，洗碗的时候再洗碗，不必两件事一起做。你思想的时候就专门思想，觉知的时候就专门觉知，二者可以成为单独的事来进行。当觉知的练习成熟到一定程度，再自然地将它们放在一起进行。你可以每天短时间多次地练习觉知，其余时间该干嘛干嘛。慢慢地让觉知遍布你，而不是硬拉来觉知统治你的空间。

在自我存在的条件下，把练习觉知当成一种练杂技。学杂技的人练习射击、抛球或某种其他技巧，和一个修行人练习觉知的技巧，没什么不同。把它当作另一个杂技来看。只是，当你学会这种杂技技巧，对生命更有趣和有意义而已。用杂技人练习杂技的精神和态度，来练习觉知。觉知是菩萨的杂技，一个能令生命充满感知、优雅和解放的杂技。

我说觉知是菩萨的一种杂技，而没说是佛的一种杂技。那是因为到了佛的分上，觉知不再是一种杂技，杂技不再是一种杂技，那只不过是一种自然的行为而已，就像呼吸，就像心跳，就像生命的行住坐卧一样。不再是技巧，不再需练习，只是自然。你觉得的呼吸会影响你的生活吗？不会；你觉得呼吸需要练习吗？不会。觉知对佛也一样。觉知是佛的另一种生命呼吸，它甚至就是佛本身，所以对佛而言，觉知不再是个问题，觉知甚至都不是觉知。

把觉知当成一种杂技，菩萨的杂技。来用杂技人对待杂技的态度，来对待你的觉知及练习。从某种意义上说，杂技是某个人的某种神通，而觉知则是菩萨们的某种神通。神通是熟练了的技巧。应用它，别被它所干扰。心用技巧，勿被它的技巧所扰乱。

一念行者

于二零一八年九月二十九日

合十敬天下佛菩萨，一切修行者