如是說999

在这个世界上，你与他人——哪怕是你的父母、小孩或最最亲密爱人，早晚不是生离，就是死别，你怎能期待不孤独？你怎能依靠他人的存在来解除你的孤寂？让他人的存在来打打岔，使你不面对自己，不面对真相，不面对自己的孤寂，那只不过是暂时的，甚至是麻痹或自我欺骗式的。

活在这世上，早晚你会发现，只有你自己——即使你的父母还健在，即使你有一堆环绕的小孩、亲戚或朋友，即使你有一个或多个亲密无间的伴侣或爱人。不管那些人与你关系多好，连接多深，除非你被那些外部的事物麻痹甚深，否则，你仍会感到很孤独。小孩再好不能代替你老，亲朋再亲，不能代替你病，相爱的人再亲近不能代替你吃、喝、拉、撒、烦恼、痛苦，乃至死亡……活在世上，一切大事都得你自己应对，别人替代不了半分，哪怕你是大贾，哪怕你是国王。

没有什么人能够真正连接上你，没有什么东西能够真正贴上你，即使谁与你再亲密亲密，即使你再爱什么什么东西。早晚你会发现你孤独，你是大孤独，你一直住在孤独园，这个世界都是大孤独园。因为孤独就是实相，你迟早会发现，你是孤家，你是寡人。这一点没有悬疑。

如果你持有一个自我，如果你从自我出发，这是你必然的发现，必然的相遇。这也是一个十分困惑、无解的问题。除非你发现这世上并没有一个叫某某的我，除非那虚假的个体幻觉消失，物与万物融合。

对于凡人，孤独没有解药，只有麻药。但要治孤独的病，只有成佛——发现那佛所发现的，看见那佛所看见的，体验那佛所体验的，除此之外还有什么更好的解药或办法呢？自我是一个凝结千年的幻觉，它的坚固金刚也破不了，除非以佛知，除非以佛觉。

自我是一个你养的千年老妖，它盘踞在你的四大山，占据你的心性国，它把持着这存在的一切，将本不是我的说为我的，在根本无我处，虚幻的生一个我，虚幻的立一个我。它占山为王，然后它进行虚幻的奋斗，享受虚幻的成就感，也不得不忍受那虚妄的意识所带来的虚无感、孤独感。

要认识那自我，要认识那虚空里的黑妖，要还原它本来面目。要让它消散在你内在的天空，只化为黑烟，只化为淡雾……乃至最后只变为天上渐次飘来的朵朵白云。在一个没有自我的内在世界，天空是空旷的，草原是辽阔的，那草原上有朵朵小花，有飞舞的蝴蝶，那天空里有漂泊的白云，有静翔的鸟，一切生机充满，没人管理，但没混乱，没人治理，但一切祥和有序。

自我不存在的世界，由自我带来的干扰和混乱也不存在。不存在自我的世界，也没有自我所带来或导致的病。

自我是自我世界和一切凡人的病根。若要大愈，先除其根。若是没有自我，病也不怕，死也无忧，因为病和死没有一个承担者，病和死没有一个挂处。没有自我，病与死等与我不相干。病是病自己，死是死自己，病与死像万物一样出没自然，这是一个没有问题的世界，这是一个没有问题的人生。

孤独是自我的病，是自我的不治之症。要想没有此病此症，先看穿自我，先体会无我。久久体会无我，一切自我的病就消失了。因为孤独，你渴望连接，你创造千百连接的方式，你进行各种连接，与这个，与那个，与这位，与那位，通过这种做法，通过那种做法。然而，你不可能成功。因为在生命的世界，压根儿就没有真正的连接。你必须尽早认识到这个事实，然后止息连接的渴望，过一种单独的生活，然后安定和没有焦虑的生活才真正开始，否则，你怎能安心的生活？

没有自我，你同天地万物混同一片，那才是真正的连接。对无我的认知与体验，是治愈自我之病的有效方式，它根治一切由自我带来的疾病。它根治因自我带来的孤独的顽疾。所以，无我的教导曾是佛陀们的主要教学目标之一。来，体验无我的实相，疗愈自我的病根。

一念行者 / 文

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