在这个世界上,你与他人——哪怕是你的父母、小孩或最最亲密爱人,早晚不是生离,就是死别,你怎能期待不孤独?你怎能依靠他人的存在来解除你的孤寂?让他人的存在来打打岔,使你不面对自己,不面对真相,不面对自己的孤寂,那只不过是暂时的,甚至是麻痹或自我欺骗式的。

 

活在这世上,早晚你会发现,只有你自己——即使你的父母还健在,即使你有一堆环绕的小孩、亲戚或朋友,即使你有一个或多个亲密无间的伴侣或爱人。不管那些人与你关系多好,连接多深,除非你被那些外部的事物麻痹甚深,否则,你仍会感到很孤独。小孩再好不能代替你老,亲朋再亲,不能代替你病,相爱的人再亲近不能代替你吃、喝、拉、撒、烦恼、痛苦,乃至死亡……活在世上,一切大事都得你自己应对,别人替代不了半分,哪怕你是大贾,哪怕你是国王。

 

没有什么人能够真正连接上你,没有什么东西能够真正贴上你,即使谁与你再亲密亲密,即使你再爱什么什么东西。早晚你会发现你孤独,你是大孤独,你一直住在孤独园,这个世界都是大孤独园。因为孤独就是实相,你迟早会发现,你是孤家,你是寡人。这一点没有悬疑。

 

如果你持有一个自我,如果你从自我出发,这是你必然的发现,必然的相遇。这也是一个十分困惑、无解的问题。除非你发现这世上并没有一个叫某某的我,除非那虚假的个体幻觉消失,物与万物融合。

 

对于凡人,孤独没有解药,只有麻药。但要治孤独的病,只有成佛——发现那佛所发现的,看见那佛所看见的,体验那佛所体验的,除此之外还有什么更好的解药或办法呢?自我是一个凝结千年的幻觉,它的坚固金刚也破不了,除非以佛知,除非以佛觉。

 

自我是一个你养的千年老妖,它盘踞在你的四大山,占据你的心性国,它把持着这存在的一切,将本不是我的说为我的,在根本无我处,虚幻的生一个我,虚幻的立一个我。它占山为王,然后它进行虚幻的奋斗,享受虚幻的成就感,也不得不忍受那虚妄的意识所带来的虚无感、孤独感。

 

要认识那自我,要认识那虚空里的黑妖,要还原它本来面目。要让它消散在你内在的天空,只化为黑烟,只化为淡雾……乃至最后只变为天上渐次飘来的朵朵白云。在一个没有自我的内在世界,天空是空旷的,草原是辽阔的,那草原上有朵朵小花,有飞舞的蝴蝶,那天空里有漂泊的白云,有静翔的鸟,一切生机充满,没人管理,但没混乱,没人治理,但一切祥和有序。

 

自我不存在的世界,由自我带来的干扰和混乱也不存在。不存在自我的世界,也没有自我所带来或导致的病。

 

自我是自我世界和一切凡人的病根。若要大愈,先除其根。若是没有自我,病也不怕,死也无忧,因为病和死没有一个承担者,病和死没有一个挂处。没有自我,病与死等与我不相干。病是病自己,死是死自己,病与死像万物一样出没自然,这是一个没有问题的世界,这是一个没有问题的人生。

 

孤独是自我的病,是自我的不治之症。要想没有此病此症,先看穿自我,先体会无我。久久体会无我,一切自我的病就消失了。因为孤独,你渴望连接,你创造千百连接的方式,你进行各种连接,与这个,与那个,与这位,与那位,通过这种做法,通过那种做法。然而,你不可能成功。因为在生命的世界,压根儿就没有真正的连接。你必须尽早认识到这个事实,然后止息连接的渴望,过一种单独的生活,然后安定和没有焦虑的生活才真正开始,否则,你怎能安心的生活?

 

没有自我,你同天地万物混同一片,那才是真正的连接。对无我的认知与体验,是治愈自我之病的有效方式,它根治一切由自我带来的疾病。它根治因自我带来的孤独的顽疾。所以,无我的教导曾是佛陀们的主要教学目标之一。来,体验无我的实相,疗愈自我的病根。

一念行者 /

 来源: http://blog.sina.com.cn/s/blog_5b4d23f60102wy3c.html

( 图文采编自网络 , 版权归属原作者 )

 

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