您好!

一次偶然的际遇,我遇上并爱上的奥修的书。有一段时间,很烦躁,我想起了奥修说的观照静心。那晚,我看着我给儿子泡牛奶的所有动作,睡觉时我感觉到我的呼吸前所未有的平静;我的大脑常常喋喋不休,曾经试图用逻辑去平息,失败了!我把自己当作一个旁观者,看着我的头脑,头脑就渐渐不吵了!

 

我品尝到了静心带来的平静。我开始在生活中静心,我发现:我天生就是个向内看的人,只不过,多了一层评判;我天生就是个警觉的人,只不过,紧张过了头!有段时间,当我睡下时,我把觉知放在我的身体上,平静是出现了,但是我发现入睡困难了!

 

不知是我静心得不深,还是努力带来了紧张,还是那颗欲望心阻挡了我,喜悦我一直没感受到过!无聊感倒愈甚!我不知怎么往下走!恳请指导!

 

在我看来,最高的道就是自然。所谓自然,就是本来的样子;所谓本来的样子,就是中间没有加你的妄念。所谓没加你的妄念,就是随顺真如之心生活。

 

在我们本然的生命之上,任何东西都是附加上去的。即使最好的修行方法,之于本然的生命也是多余的。当一种方法对你来说给你带来了烦恼、不安或不自然,那么这种方法即使对别人来说很好,但对你,它没有任何价值。

 

就我所知,静心是个不错的对治烦恼的方法,但当你不正确地使用时,它却等同于那些令人烦恼的因。使用任何东西,如果过了头,它的效能就会走向相反的方面。所谓过了头,就是你对某种事物有强迫性的需要,或者说是很深的执着。来观察一下,静心给你带来了什么,也许答案非常明显。

 

如果你练习过一段时间的静心了,我想静心应该被放下了,因为你学会了它的方法,也体会过它是什么,你认识了它。当你对它很熟悉的时候,是你该放下的时候。放下了就不再应用它了,是吗?不,不。过去你去找静心,现在,当你对它很熟悉了后,让静心来找你。让静心来找你,能理解吗?

 

在我看来,“自然”的另一个说法是“随顺”。在修行之中,你知道什么是随顺吗?所谓随顺,就是让方法、让观照、让觉知或静心来找你,而不是你找它。当它来找你时,总是在你需要的时候;但找你去找它时,很可能是在你并不真正需要它的时候。当你并不真的需要它时而去找它,它就会给你添麻烦。比如,你在要睡觉时而继续去观照或静心,这怎么能行呢?静心本身就是一个妄念的所为,当你在该睡觉时去静心,这显然是妄念在打搅睡觉嘛,因此,在睡觉时静心你很难入眠。

 

就我对你的了解,现阶段,先把你的修行扔掉看看?把“静心”扔进后花园,不要再去理它。如果静心需要你,在某些时刻,它会到来,它会来找你。当静心来找你的时候,它带着真正的静心而来;但当静心不来,你去找它时,那么静心夹杂着目的、伪装了面目来到你这里。这样看起来,静心给你带来了好处,实际上它对你带来了隐藏潜伏的不安。因为在你不真的需要静心时你把静心拉来,那么你在创造“二”,你在创造对抗。当静心成为障碍,把它扔下。不要变成一个静心的人,不要依赖静心。当你依赖、需要静心时,你成为了静心的奴隶,而静心成为你的主人。这怎么行呢?把静心扔了,不去理它,把它还原为奴隶,恢复你是真正主人的位置。

 

任何方法都应该为人所用,而不是人被它所用。当你在心意识里扔下了静心,并不意味着你不会过上一种静心的生活。根据我的体验,那恰是过一种真正静心生活的开始。你心里并没想着静心,也许在你刷牙、洗脸、溜狗或上下班的路上,突然静心就来了,静心来的是那样突然,是那样是时候,和那样深深!你不得不受益于它。和任何一种修行方法共处,就像恋爱,当你去追她时,很可能你吃力不讨好;而当你表现得很平静自然,不怎么理她时,她却会反过来追求你。静心应该像一只美丽的蝴蝶,不要去追它,你安静下来,让它自然落到你的肩头。

 

修行最好不要带有任何目的,因为任何目的都会推开你的目的——延迟你的真正目的的到来。不携带目的的行动就是无为,无为是入道的唯一方法。所谓无为就是不有意为,对修行来说,当你明白、理解或掌控了一种修行方法,放下它,等待它来找你。当你熟悉了一种修行方法,当你和一种修行方法成为好朋友时,你不必惦念它,它会惦念你。君子之交淡如水嘛,你不必太和它粘粘乎乎。和一种方法保持距离,是正确使用它的方式,尤其对于修行中的事。

 

静心曾经给你带来好处,但当你表现得对它依赖、执着或强迫时,就像恋爱与婚姻,开始它给你带来幸福,之后给你带来枷锁、限制和烦恼。不要和静心或任何一种修行方法建立婚姻关系,和它,要开始像情人,后来像恋人,最后像君子。在没有任何限制或特别的目的中与它你来我往!不要对静心、观照或觉知形成依赖,当你对它们形成依赖或不自然的需要时,它们和鸦片或海洛因没什么两样。不要认为一种修行方法对人没有什么危害,不,方法或方式虽然是无形无体的,但它在透过你的心而运作,因此不正确地对待一种修行方法,是会对你产生影响的。就像一些人曾体验过的修行的苦恼一样。

 

在修行中,你期待什么就应该注意什么。比如,你期待体验生命的“喜悦感”,注意这个念头。你为什么期待喜悦感?难道没有喜悦感你的生命就进不下去?你在寻找什么样的喜悦感?当你去追寻头脑中的喜悦感时,也许真正的喜悦化了妆来到你面前时你却认不出它!不要跟随头脑而走,这个常常有目的的家伙,往往使你错失你真正想要的。喜悦感?不必期待它。“有它没它都过年”,而当你这样想时,或许它就悄然来了。不要期待你没有的生活,爱“如然”吧。“如然”就是生命最好的东西。爱如然,能如是,修行就结束了。不必在平静中寻找平静,不必在头脑中创造头脑。

 

注意照看你的头脑而不干扰它。头脑喋喋不休?凡夫俗子哪个不是?倾听它而不制止它,观看它而不指导它,爱它而不改变它,这样做看看会发生什么?往往这样,你的头脑在不知不觉中改变了。但当你在你的头脑喋喋不休时,你要强迫自己去静心,静心的结果是什么?头脑杂乱的声音被加强了,而静心成为了另一种与喋喋不休的声音平等的、装作善良的声音。这是伪善,不要上这种静心的当。也许经过你的这种“静心”之后,你的心慢慢静下来了,但这有什么实质的用处?那只不过是东风压倒西风。看你的静心抽走之后会发生什么?烦恼常常又会到来,甚至有可能更加变本加利。

 

被邀请来的静心是另一种干扰,那实质并不是真正的静心,是伪装的静心,这样的静心是个伪善者。当你烦恼时你要求静心来治疗你的敌人,你的静心立刻化为了另一种敌人,因为战争会展开一段时间。到后来也许你体会到安静了,但那也只不过是一方暂时战胜了另一方而已。当你烦恼时邀请静心来治疗你的烦恼,那仍然是一种二法,一种有为法,一种用一个去战胜另一个或取代另一个的方法。这种方法看似“有效”,但人类使用它几千年了,从来就没真正有效过。为什么我会这样说呢?看谁的烦恼用有为的静心真正断除过?总是他们把修行变成了一场持续不断的“静心与烦恼”的交替战争。

 

你不要上这个当,从这场隐藏或伪装的平和中走出来。不要用静心去治疗不安。让烦恼自生自灭,我看比你用静心去谋杀它更好。心灵容不得任何暴力事件,即使是非常隐藏变相的内在暴力,它也能够检视得出,并反映出暴力之波的伤害迹象。

 

作为一个奥修的门徒,或者一个喜爱奥修的人,注意正确使用他的静心术。看他的书,不要被他的文字所转;使用他的方法,不要被他的方法所使用;热爱他,不要把那热爱变成麻醉你的美酒。在心灵之途上,相遇奥修,利用奥修不要被奥修所利用。所谓不被奥修利用,就是不被他的文字或方法所转。让奥修成为一个好的老师,而不是一个相反的。

 

从某种意义上说,成佛或安静,是一种等待。能够等待的人已经在走在成佛的道路上了。等待而没有焦虑,等待而没有要等的人,等待而没有什么目的和作为,这实质上才是真正的静心。成佛或令自己真正安静下来,实际上就是这样一种“静心”,你能够使用这种静心吗?这种静心是永远的被动,因为是永远的被动,所以它是真正的主动。把观照扔掉,让观照来找你;把觉知扔掉,让觉知来邀请你加入;把静心扔掉,那静心来拜访你……如此你做一个完全等待的人。能做一个完全等待而又真正平静的人,这就是真正的修行,这就是真正的静心。去做这种修行,这种静心,让上帝敲你的门,而不是你觅上帝的足迹。能做一个安静地坐在家里等上帝来拜访的人,就是一个真正的成功人,一个成道者。

 

注意我建议你放下一些修行或修行方法,并不意味着不让你精进,也并不表示你不精进了。你知道,有时候头脑放下了一些东西,而心却在深层次里更加流畅无干扰的运作。放弃了头脑层面的努力,有时候修行的效果却会发生意想不到的转变或提升。当一种修行方法成为干扰时,它提示你,它希望你放下它了。在修行中,放下任何多余的、附加的障碍或烦恼,紧依本然,随顺前行!

 

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