2017-07-09

 

个体生命的内部,储蓄的是一些故事;除了那些故事,什么也没有。

 

故事并不是真实的,那只是头脑自己虚构,用来自我喂养的梦幻。如果你能了解这点,扎根在这个认知里,则不管什么样的故事,都不能真正打动你。你退出所有的故事之外,仿佛虚空神一般的存在。你看着自己内在的故事,仿佛天空之神看着自己内在的云蒸霞蔚一样。那里有所有的人间显象,唯独没有伤害。因为什么幻象的剑,也伤不了如虚空一般的觉。

 

你就是那个觉,无形,无象,包含于所有的故事,但不在那些故事里。你就是那个觉,扎根在那个认识里,静静的体会它,是它,全然的成为它。

 

成为那个觉,扎根在那个认知里,所有的身份和故事都不能打扰你。即使躺在病床上,奄奄一息,因为在这个认知和见地里,死神不能奈何你,恐惧不能击中你。死神无法对你下手,因为你不持有任何身份,死神必须对一个身份下手,而当你没有了身份,它如何对你作手脚?它绑什么或押赴什么去见鬼头马面?恐惧不能击中你,因为你如虚空一般,即使再有威力的原子弹、氢弹,它怎能伤到虚空半点?

 

要想让死神找不到你,认识到你是那个纯粹的虚空,你是那个不染的清净之觉;要想寻找真正的安全感,想要真正的安全,认识那觉,成为那虚空,化为那虚空。

 

觉就是佛,佛就是那个觉。所谓成佛,就是认识到那个觉,成为那个觉,坐到那个佛位,然后再回头破解那个觉前——那颗尘心所相信、所认同的一切故事。这就是一位智者的解脱途径。先成佛,再破世间诸相——所有你曾经相信的那些概念,那些故事,所有你的所知所见,你的旧世界。

 

先成佛,在佛地上解决诸世间问题,这就像,你先到家,然后再处理家务事一样。对于一位佛而言,所有的人生事都是家务事。一位佛一生所为,只是在好好的处理自己的家务事。

 

内在的事都是家务事。当你躺在病床上,如果还有精力,就好好地处理自己的家务事。把自己的家务事,打理清楚了,打理妥当了,撒手西去,清净自在,安详安然。

 

如果你没有精力处理那些“家务事”了,就安住于清净的觉,如桥观水,如天观云,如树观风,如醒观梦。不用担心任何事,不用害怕任何事,即使最严重的事,也只是此刻滚过头脑的一个念头而已;即使最吓人的情绪,也只是一种感受掠过身体,如一阵风刮过一棵树。觉知你的病床,觉你的躯体,觉知现实世界,从头脑的想象中出离。

 

头脑是人一切问题的根源,超然于它,人生无问题。而头脑的内部只有故事,头脑用故事创造它的存在。当你能超越头脑,人生无问题。要超越头脑,觉是领袖,觉是先行,觉是带领,觉是行者。所以,体会觉,觅得觉,使用觉,行使觉,化为觉,以觉而立,以觉而在,觉在觉位,能得解脱。

 

觉就是佛,佛就是觉,这是为什么诸有智者要说成佛做佛的原因。佛出脱所有的身份,佛出离所有的故事,佛不被任何一个人造的概念击中,佛是一种如虚空一般的感知体验,这是为什么成佛做佛能令一个人解脱的原因。

 

古德云“朝闻道,夕死可矣”;我说,“朝成佛,夕死可矣。”前一刻成佛,下一刻即死,欢欢乐乐。为什么呢?没有一切概念,虚空不死,死的只是故事——死只是一个故事而已。

 

活着没有领受活着的人,死时也没有承担死亡的人。这是一位佛的认识和体验。如此体验,生又何乐,死又何悲?生死平常,如风吹门开,风吹门关一般。

 

佛是一个无身份者,佛是一个无故事者。无身份,谁死?无故事,何谓死?……朝闻道,夕死可矣。善哉,善哉。

 

一念行者/文

 

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(图文來自网络,版权属于原創)

 

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