2017-11-14 无古亦无今

 

 

钟爱的师父,我们听到了你所说的,但是在西方,我们习惯把资讯装在头脑里。要如何跳出头脑?我们能够用什么方法?意志力能够帮助我们吗?

 不,意志力无法帮助你。事实上,意志力根本就不是一种力量,因为意志要依靠自我,它是一个非常渺小的现象,它无法创造出很多力量。当你是没有意志的,那么你是强而有力的,因为这样的话,你就跟整体合而为一。

在内在深处,意志力是一种无能。为了要隐藏我们的无能这个事实,我们创造出了意志力,我们创造出相反之物来欺骗我们自己和欺骗别人。

自觉愚蠢的人试着要表现出他们是聪明的。他们经常觉知到说他们是愚蠢的,所以他们就做尽一切能够使他们看起来聪明的事。丑的人,或是自己觉得丑的人,总是试图要美化他们自己——即使是一个画出来的美,只是一张脸,或是一个面具。脆弱的人总是试着要使自己看起来很强壮。相反之物被创造出来了,那是唯一能够把真相隐藏在里面的方式。

一个希特勒是一个弱者,因此他创造出很多意志力在他的周围,只是为了要去隐藏那个事实。一个真正的强者将不会觉知到他是强者、他的力量会流动,会存在,但是他甚至不会去意识到它。

老子说,一个具有真正美德的人从来不会知道他是具有美德的;一个真正有道德的人从来不会觉知到他是有道德的。一个觉知到他是有道德的人,有不道德隐藏在他的内在深处;一个认为他是好的,他是圣洁的,他是一个圣人的人,是一个罪人——他知道!为了要隐藏那个事实,他创造出相反的东西。

意志力并非真正的力量,而是脆弱。一个真正强而有力的人没有他自己的意志,整体就是他的意志,他像一朵白云一样地飘浮,他跟宇宙合而为一。他跟它保持同一个步调。

你的意志一直都会产生冲突,它会使你变小,使你成为一个孤岛,然后奋斗就开始了。

一个没有意志的人很自然地就会成为没有头脑的,记住,你无法跳出你的头脑,你可以切掉它,那反而比较容易,要跳出它几乎不可能,因为即使这个想要跳出它的观念也是它的一部分。

头脑是一团槽,它是一个混乱状态,你思想,而你又用思想来反对思想,那个用来反对思想的思想也是思想,你并没有跳出它。你可以谴责你的思想,但是这个谴责也是一个思想,你并没有达成什么,你只是在一个恶性循环里面打转,你可以继续打转,但你还是走不出来。

所以要怎么办呢?要怎么跳出头脑?

只有一件事是可能的:不要在内在制造任何抗争,不要作任何努力想要跳出来,因为每一个努力都将会是自我毁灭的,那么能够做什么呢?只要观照,在它里面观照,不要试着想跳出来,只要在它里面观照。

如果你能够观照,在那些观照的片刻将不会有头脑,突然间你就超越了,不是出来,而是超越,突然间你将会在超出你的地方盘旋。

有一个禅宗的故事,非常荒谬,就跟所有禅宗的故事一样,它们必须荒谬,因为生命就是如此,他们是按照生命本然的样子来描绘它。

有一个禅师问他的门徒说:前一些日子,我将一只鹅放进一个瓶子里。现在那只鹅已经长大了,瓶口很小,所以那只鹅出不来,那个瓶子很珍贵,我不想将它打破,所以现在有了个危机,如果那只鹅不出来,她将会死在里面,但是我又不想打破那个瓶子,因为那个瓶子很珍贵,而我也不想杀死那只鹅,所以你看怎么办?

这就是那个难题!鹅在头脑里,而那个瓶口非常小,你可以打破头,但它是珍贵的,或者你可以让鹅死,但那也是不被允许的,因为你就是那只鹅。

那个老禅师继续问他的门徒,而且打他们,他告诉他们说:找出一个方法!因为已经没有时间了,而他只允许回答一次。有一个门徒说:鹅就在外面!

有很多门徒试了很多问答,但他总是打那个人,然后说:不。有人会建议说从瓶子下手,但是师父会再说:那个瓶子会被打破,或者什么事会被弄错,那是不被允许的。或者有人会说;如果那个瓶子那么珍贵,那么就让鹅死好了。这是仅有的两个方式,没有其他的方式,而师父不给任何暗示。

但是对这个门徒,他弯下了身子向他顶礼,然后说:他是对的——鹅就在外面!她从来就不曾在里面过。

你就在外面!你从来不曾在里面,那个你在里面的感觉只是一个虚假的观念。

所以实际上并没有如何将你带出你的头脑的问题,只要观照。当你观照的时候,有什么事发生?——观照的现象发生。只要闭起你的眼睛来观照思想,有什么事发生?思想存在,在里面,但是你并不在里面,那个观照者一直都是超越的,那个观照者一直部站在山上。每一样东西部在那里绕来绕去,但观照者是超出这个之外的。

那个观照者永远不可能在里面,永远不可能是内部的一个东西,他一直都在外面。观照意味着在外面,你可以称之为目睹、觉知,或注意,或者你喜欢怎么称呼它就怎么称呼它,但那个奥秘是——观照!

所以每当你觉得头脑太多了,只要坐在一棵树下,然后观照,不要想出来,谁要出来呢?——没有人曾经在里面,整个努力都是没有用的,因为如果你从来不曾在里面,那么你怎么能够出来?你可以继续尝试又尝试,涉入它,你或许会发疯,但是你将永远都出不来。

一旦你知道,那么在一个观照的片刻当中,你就在彼岸了,你就超越了——你就在外面了。从那个片刻开始,你将会是没有头的,头属于身体,不属于你。

头是身体的一部分,它属于身体,它在身体里有一个功能。它是很美的,它是很好的。那个瓶子很珍贵,如果你知道它的方法、它的奥秘,它可以被使用。当我在跟你讲话,我在做什么?我在使用那个瓶子。当佛陀在讲道,他在做什么?他在使用那个瓶子。那个瓶子的确很珍贵,值得保存,但是进入它,陷住在它里面,然后又努力要出来,而使整个生命变成一个混乱,这并不是保存它的方式。

一旦你知道那个观点,你就在外面了,你就变成没有头的,那么你会在这个地球上移动,但是没有头,这是一个多么美的现象!——一个人没有头在移动,那就显我说变成一朵白云的意思——一个没有头的现象。

你甚至无法想象,当头不在的时候,有多少宁静可以降临到你身上。你肉身的头还是会存在,但是那个涉入、那个执著已经不在了。

这个头并不是一个难题!它是很美的,它是一个很棒的设计,它是到目前为止所发明出来的最伟大的电脑——这么复杂、这么有效率的一个运作机构。它是很美的,它可以被使用,你可以在使用它当中享受,但是你从那里来的概念说你在它里面?它似乎是一种虚假的教导。

你或许不知道,在古代的日本,或者是现在日本的一些老年人,如果你问他们:你们从那里在思考?他们会指着他们的肚子。因为在日本,他们被教导说肚子是思考的中心。所以当欧洲人首度到达日本,他们无法相信说整个国家都认为头脑是在肚子里面,而不是在头里面。

认为你是在头里面,这是一种西方的态度。在古时候的日本,从肚子想真的是可以的,但是现在他们已经从肚子转变到头。有其他的传统,他们从身体的其他部分来想。老子说,你是从你的脚跟来想的,所以有一些道家的瑜伽技巧可以使你离开你的脚跟,但是思想仍然在那里继续进行。

真实的情况是怎么样?真实的情况是:你是超越的,但是你可能会执著于身体的任何部分——西方人执著于头,东方人执著于肚子。你一定听过关于劳伦斯所说的,他认为一个人是从性中心来思考的,他认为那是真正的思考中心,没有其他的中心。

事实上,所有这些主张都一样——一样地错,也一样地对,没有什么好选择的,因为观照是超越的,它存在于整个身体,同时超越身体。你可能会执著于身体的任何部位,而开始认为就是这个部位。

不需要出来,因为你从来就不曾在里面过,鹅就在外面——已经在外面!

观照……当你在观照的时候,你必须记住,当你在观照的时候,不要判断,如果你判断,那个观照就丧失了;当你在观照的时候,不要去评价,如果你去评价,那个观照就丧失了;当你在观照的时候,不要评论,如果你评论,你就错过了那个要点。

当你在观照的时候,只要观照……就好像一条河在流动——意识的河流在流动,有很多思想在那里漂浮,好像泡沫一样,而你坐在岸边观看,河流一直流,一直流,你不说这是好的,你也不说这是坏的,你不说这个不应该如此,你也不说这个应该如此,你什么都不说,你只是观照,你不评论,你不是一个裁判,你只是一个观照者,然后看看会发生什么。

看着河流,突然间你就超越了……鹅就在外面了。

一旦你知道这个,一旦你知道说你就在外面,那么你就可以保持在外面,那么你就可以不要有一个头而在地球上移动。

所以,这就是切掉头的方式。每一个人都有兴趣于切掉别人的头,那是不会有所帮助的。你已经那样在做,而且做得大多了,现在要切掉你自己的头。

成为没有头的就是处于深深的静心之中。

---- 节选自《白云之道》

作者 : 奧修

 

arrow
arrow
    全站熱搜

    如是說 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()