从字面上来说，我是生命的自称，指的就是自己。在世俗生活中，像“我是谁”这样的身份认同是一件极其平常的事。我就是XXX，代表的是个体，是区别于他人的称呼。只有在灵性生活中，“我是谁”才会成为许多人需要认真搞清的问题。因为在灵性世界里，生命往往被认作是一个组合体，不仅有灵魂和肉体之分，还有本质和形式之分，灵性、人性、兽性之分等等。这些区别往往把一些初学修行者搞得一头雾水。当你认定了自我的身份，大师会告诉你：生命是一连串变化的过程，并不是固定不变的生命，所以根本没有自我，也不存在我们自己以为的样子。对于许多修行法门来说，“我是谁”的认知，往往表达的是一个从自我到无我的修行过程，或者被认为不清楚“我是谁”，意味着意识迷失在自已的各种模式中，失去方向，因无知而轮回。当然，理解“我是谁”的根本目的在于认清自我，发现无我，做到这二点，我们才能觉醒。下面我们将围绕“我是谁”，对有关的概念：自我、真我、高我、低我、无我来做一个系统的探讨。
先从自我说起。当一般人自称我时，这个我指的通常就是自我。按常识理解，自我承接当事人的身份，被他人的五官所认知，应该说是最真实不过的存在了。可是，在宗教的修行界就不同了，在宗教理论中，人类五官所认知的世界包括生命，并不是事物的实相，它们只是意识的投影或者说是一种幻像，始终处于变化和流转之中，你根本就无法看清它恒定的真面目。宗教所以要反复地宣教这样的理论，目的就是告诉大家，千万不要把一生的精力、寄托都投入到这些假象之中，争名逐利，互斗争宠，这些都是过眼云烟，随着生死流变而烟消云散。所以，人的这个自我经常还被贬义为小我。那么，我们应该怎么做才算正确呢？那就是真正要关注的，需要你付诸精力去呵护的，是生命的本质，生命本质的成长、进化才是我们生命来到这个世界需要完成的使命，这个生命本质就是真我！
真我。真我按通俗的说法就是人的灵魂，又叫灵性生命。相对自我来说，真我才是生命的本质，相对不变的本体。真我，我们平时经常说起的灵性生命，其实是种非常笼统的说法。按照我们的生命理论，（参阅：《我的生命线理论》）每个生命都是宇宙整体的分身或一部分，不过这个一部分同样也涵盖宇宙的全部信息，所以每个个体生命我们都用一条线来表示，“生命是一条线”，她包含有宇宙从高到低所有生命的成份，人，只是这条生命线中的一个片段。这个人生命的片段被我们所激活，所以活了，其它未被激活的生命部分我们把它称为灵性生命，其中高于人生命的就叫作高我，低于人生命的叫作低我。这里的高我从某种程度上又可以认为是真我。不过高我与真我之间还是存在区别，所谓的生命线，其实体现的就是生命的层次，如宇宙为十维度结构的话，生命就含有十个层次，由高及低连成一条线。在人生命之上的所有层次生命，都可以笼统地概括为高我，而真我系指某一层生命的本质，她和自我经常可处于互换的角色。如人生命的形式为肉体或叫形体，也就是自我，她的灵性本质为神性，也就是真我为神性层次。当这位人解脱至神性生命时，她的生命形式或自我就进化为神（仙），她的生命灵性本质即真我就成了佛性。当然这里的比喻权把生命层次概括为佛、神、人三层。只有在生命的层次进化至最高佛性时，真我和高我即保持一致。宇宙中最高的生命层次即佛生命，佛生命可称得上终极真我了。真我在中国的道教中通常又叫作真人。
高我。高我按上面的解释就是包含在同一个灵魂中高层次的灵性生命。在现代灵修界，有人将指导灵也称为高我，这样理解是不对的。指导灵和自我并不是同一个灵魂，也就是说指导灵是来自外部的生命体。假设生命共有十个层次，人处于第三层，上面的七层就有七位高我，最终的高我也就是佛，佛教修行界有本尊一说，本尊指的就是最终的高我。释迦佛陀经实证观察到人人都有佛性，佛性就是佛生命。常人无法觉察到佛性，是因为缺乏激活的能量，也就是生命境界不够。
在修行界尤其是现代灵修界，存在一种说法：在物质世界之外，还存在多个相同的我，有时又叫分灵魂，其实这些并行的我或分灵魂就是高我。对于绝大多数人来说，这样的现象并无法被感知，这些情况通常只会发生在修行入门者身上。有些修行者会感悟到遭遇灵性的师傅，这类师傅一类是指导灵，另一类就是和你生命线一体的高我。对于没有灵性经验的人来说，这些高我基本上就像根本不存在，她们可以说完全被你的自我隔离在另外的世界。
任何一位修行者和高我发生联络非常有助于生命境界的提升，这种现象有时会发生在入定中；有时会在梦中；更多的情形是不知不觉的。我个人就有这方面的体会。有不少人对我提出的时空理论、生命（改命）理论、层次论等等提出质疑，问：是从哪些经典上看到的还是自己生命的体证？这些理论并不是任何的创造，而是新的发现，也可以认为就是生命的体证，不知不觉感到有一种力量推动你写这些，有时想想管住自己打坐就行了，何必要那么辛苦呢？我个人的理解，生命体证就是高我在某种程度上被激活了，她在做那件事，又通过你来进行表达，究竟准确度有多高，和被激活的高我层次相关。当然，就像有的上师说的，生命体证是个人的经验，很难向他人说清楚，很难模仿，我感觉就像是这么回事。
低我。人是生命线中的一个片段，往上是高我，往下自然就是低我了。低我很少听到，低我就是兽性界，再往下就不说了。人入魔时的表现就是兽性发作，往往是不可理喻，这时的表现就是低我，所以也是我们刻意要回避的。此外在科学的心理学范围还有一种说法叫本我。人性有先天和后天的组合，“食与性”就是人性的先天欲望，人的先天欲望形成的人格就是本我！本我、低我都是每个人需要限制和加以约束的习性。
无我。严格说，无我已经超越了生命的范畴。自我的实体为空就是无我。我没有了，即生命和万物合为一体，究竟是什么呢？是宇宙终极的本体。这个本体用生命来表达就叫无我；用万物现象表达叫空性；用物理来表达叫全息；当然还有无数种的表达方式。一些佛教徒把无我作为修行要达到的最终目标，目标意味着有可能达到，其实能达到的无我指的是一种境界，即天人合一、和上帝合一、和宇宙合一等等。无我只能作为一种方向，一种永远走在我们前面的方向。从理论上来说，方向也是一种存在，所以有到达的可能，而实际发展中基本可以认为是永远达不到的。这样也让我们的生命、我们的探索变得永无止境。
看了上面的解说，如果你还在追求自我的快乐，说明你的灵性还在沉睡。人类要进步，靠的是灵性的进步。传说中的姆大陆文明、亚特兰蒂斯文明，据科学考古不断地得到了证明，他们为什么消失了？他们有很高的科技，但却没有很高的灵性；没有修行文化，所以消失了。从自我走向无我，穷其一生，在于圆满了生命的灵性，从灵性生命中得到快乐，不需要物质而产生的快乐。这就是法喜为食，禅悦为食。这个境界，只有修道人才能懂得。凡夫不懂。就像人无法了解天上天人的快乐一样。
张工
2017.6.23日
http://blog.sina.com.cn/ztg126
我是谁？
张工
从字面上来说，我是生命的自称，指的就是自己。在世俗生活中，像“我是谁”这样的身份认同是一件极其平常的事。我就是XXX，代表的是个体，是区别于他人的称呼。只有在灵性生活中，“我是谁”才会成为许多人需要认真搞清的问题。因为在灵性世界里，生命往往被认作是一个组合体，不仅有灵魂和肉体之分，还有本质和形式之分，灵性、人性、兽性之分等等。这些区别往往把一些初学修行者搞得一头雾水。当你认定了自我的身份，大师会告诉你：生命是一连串变化的过程，并不是固定不变的生命，所以根本没有自我，也不存在我们自己以为的样子。对于许多修行法门来说，“我是谁”的认知，往往表达的是一个从自我到无我的修行过程，或者被认为不清楚“我是谁”，意味着意识迷失在自已的各种模式中，失去方向，因无知而轮回。当然，理解“我是谁”的根本目的在于认清自我，发现无我，做到这二点，我们才能觉醒。下面我们将围绕“我是谁”，对有关的概念：自我、真我、高我、低我、无我来做一个系统的探讨。
先从自我说起。当一般人自称我时，这个我指的通常就是自我。按常识理解，自我承接当事人的身份，被他人的五官所认知，应该说是最真实不过的存在了。可是，在宗教的修行界就不同了，在宗教理论中，人类五官所认知的世界包括生命，并不是事物的实相，它们只是意识的投影或者说是一种幻像，始终处于变化和流转之中，你根本就无法看清它恒定的真面目。宗教所以要反复地宣教这样的理论，目的就是告诉大家，千万不要把一生的精力、寄托都投入到这些假象之中，争名逐利，互斗争宠，这些都是过眼云烟，随着生死流变而烟消云散。所以，人的这个自我经常还被贬义为小我。那么，我们应该怎么做才算正确呢？那就是真正要关注的，需要你付诸精力去呵护的，是生命的本质，生命本质的成长、进化才是我们生命来到这个世界需要完成的使命，这个生命本质就是真我！
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