问:我做了这么年的修行练习了,仍然觉得自己可能哪里也去不了。我该怎么办?

 

萨古鲁:不管你进行了多少年的修行练习,你还是哪里也不会去。不是你可能去不了,而是你是一定去不了。因为修行练习,不是为了去哪里。修行练习,是让你到达一种状态——你单纯地坐在这里,就明白,就知道,在当下的就在每个地方,不在当下的就哪里也没有。有的只是此时此地的当下。其他的全都在你的头脑里。修行练习是为了让你到达一种状态,在一天中的一段时间内,你只是坐着就足够好了。如果活着,你就在当下,如果你死了,你仍在当下。你哪里也去不了。你无处可去。

 

修行练习是个工具

 

修行练习是个工具。它是一种让你进入某种层次的成熟度的工具,让你那种去别处的需要都消失。这就是为什么深深沉浸在修行练习中的人哪里也不去。如果你环游世界,你还是不会知道这个世界是圆的还是平的,更别提了悟生命的错综复杂。但是如果你真正地在当下,一切值得了悟的就在当下,因为你无法从外在了解到任何东西。不管你是坐在这里还是坐在喜马拉雅山,还是在非洲,还是在美国,南极或是北极。也许有些环境有利修行,有些环境不利修行,这是不一样的——但是本质上,你只能体验到发生在你内在的东西。

 

所以,不管你去哪里,都只有当下。你知道,这里的这些山叫做维灵吉瑞山,意思是“白色的山”。你可以让它们成为喜马拉雅山——这就是它的意义。我们也可以称其为“南部的冈仁波齐”。如果你坐在这里,坐得足够长久,足够投入,它们就会变成冈仁波齐;你不需要走到喜马拉雅山脉的冈仁波齐峰去。你只能体验到发生在你内在的事情。你体验不到发生在山里的事情、在天空的事情,在哪里发生的你都体验不到。

 

你可以坐在这里,看着某个人,然后体验到爱。你可以闭上双眼,只想着某个人,然后就体验到爱,对不对?你要么从外在激发爱的体验,要么从内在激发爱的体验。你要么是“手动挡”,要么是“自动挡”。不管你是当代的机器,还是一台过去的机器,你看着月亮,看着地球,闭上双眼,睁开双眼——发生在你内在的,仍是那发生在你身上的事情——不多也不少。

 

修行练习是为了让你到达一种成熟度,你明白,不管你做什么,不管你登上山巅还是坐在谷底,你在这个世界上成功还是失败,声名赫赫还是默默无闻,吃的是不是你梦寐以求的食物,都只在于你体验它们的方式。这不是陷阱,这就是生命的美妙之处。你真的无处可去。你可以坐在这里,充满喜悦;你也可以坐在这里,痛苦不堪。你可以自由选择。你可以坐在这里,心想,“这是我生命中最美妙的时刻”。你也可以坐在这里,心想,“这是我生命中最折磨最痛苦的时刻”。生命没有给你任何束缚。束缚全都是你造成的。存在是放你自由的,全然地自由自在。你可以坐在这里,就一切都好。不需要任何事发生,只因为你在内在所做的事情,你就可以以最美妙的方式经历生活。或者,你可以去很多地方,做各种事情,然后仍然以一种极其痛苦的方式经历生活。二者都是你的选择。

 

消除去别处的渴望

 

通过修行练习的过程,你会意识到,你无处可去。当你想去到别处的需求停止了,你的修行练习就成功了。之后,你就只是单纯地静坐着。静坐着不一定是指你的身体坐在一个地方,而是你内在去这里那里的渴望消失了。你坐着,就很好,你跑步,也很好,你飞翔,也很好,你走路,也很好。不管你去哪里,你都很好。一旦那种渴望消失了,你就是自由自由的。一旦你是自在的,你就不需要任何东西。你只要一点点的等待,就足够了。只要当你处在爱之中,你才能等待。因为当你爱着某个人,你在情感上才是愉悦的。爱能创造许多精神焦虑。因为那是你所关心的事情。所以你的头脑变得不快乐,但是你的情感是快乐的——这仍然是值得的。

 

如果你焦虑不安,沮丧愤怒,你就无法等待,因为你不快乐。根据你所携带的业力内容,以及你从外在获得的活跃动态助力,你等待的时间可能会变动。也许是几秒钟,也许是几年……你只是坐着等待。当你的内在是快乐的,等上几年就不是大问题。你只是等待。

 

作者: 萨古鲁

資料來源:艾萨中国-ISHACHINA

英文原文链接:http://blog.ishafoundation.org/yoga-meditation/demystifying-yoga/when-sadhana-becomes-successful/

(图文來自网络,版权属于原創)

 

 

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