如是說999

2017-08-25

问题（Satya问）：钟爱的师父，如果把嫉妒、占有欲、执着、需要、期待，还有欲望和幻象放下了，我的爱还剩什么吗？难道我的诗跟激情是一场谎言？难道我爱的痛苦更多的是跟痛苦有关，而不是爱？我会学会爱吗？还是，爱不是学习而是一个礼物，别的东西的产物？一个降临的优雅？

奥修：

Satya，爱无法学习，爱也无法培养。培养出来的爱根本不是爱。它不是真玫瑰，它是假玫瑰。当你学习一样东西，那意味着你学的东西来自外在，它不是内在成长。爱必须是你的内在成长，如果它是真实、真的的话。

爱不是学习，而是成长。对于你，一切所需的不是如何学习爱的方式，而是怎么去除不爱的方式。障碍必须移除，阻碍必须摧毁。然后爱就成了你自然、自发的存在。

一旦障碍被移出了，岩石被扔掉了，爱就流动了。爱已经在那里——隐藏在很多岩石之后，但泉水已经在那里。它是你的存在。

它是一个礼物，而不是未来会发生的什么东西：它是一个你出生就有的礼物。活着就是成为爱。能呼吸就能爱。爱就像呼吸。就像呼吸之于身体，爱之于灵魂，没有呼吸身体会死，没有爱灵魂会死。

所以要记住的第一件事是：爱不是你能学的。如果你学，你就会全错过，你会学打着爱的名义的其他东西。它会是假的。

假钱看起来能跟真钱一样，如果你不知道什么是真的，假的能继续欺骗你。只有知道了真的，你才能够看到真与假之间的区别。

那些是障碍：嫉妒、占有欲、执着、期待、欲望……Satya，你的恐惧是对的，“如果那一切都消失，我的爱还剩下什么？”

在你的爱里什么也不会剩。爱会被留下……但爱跟“我”或“你”毫不相关。事实上，当所有的占有欲，所有的嫉妒，所有的期待消失，爱并不会消失——你消失了，自我消失了。那些是自我的影子。

爱不嫉妒。观照，看，再观察一遍。当你感到嫉妒时，并不是爱感到嫉妒，爱对嫉妒一无所知。

就像太阳对黑暗一无所知，爱对嫉妒一无所知。

是自我感到受伤，是自我感到竞争，是自我挣扎不停。有野心的是自我，它想比别人高，它想成为与众不同之人。

是自我开始感到嫉妒，想要占有——因为自我只能存在于占有里。你越占有，自我就越是被强化；没有占有，自我就无法存在。它依靠占有，它依赖占有。

所以如果你有越多钱，越多权力，越多名望，一个美女，一个帅哥，漂亮的孩子，自我会感到非常滋养。当占有消失了，当你什么也不占有，你内在就找不到自我。没有人能说“我”。

如果你认为这就是你的爱，那么很确定，你的爱也会消失。你的爱不是真正的爱。它是嫉妒、占有欲、恨、愤怒、暴力。它是别的东西——除了爱。它伪装成了爱。因为那一切非常丑陋，不戴面具它们就无法存在。

一个古老的寓言：

世界被创造了出来，上帝每天都在往世界里送各种新东西。有一天他把美跟丑送进了世界。从天堂到地狱是一个漫长的旅程。它们抵达地球的时候是早晨，太阳刚刚升起。

它们降落在湖边，并决定洗个澡，因为它们全身、它们的衣服满是灰尘。不知道这个世界的方式——它们是新来的——它们脱掉衣服，赤裸裸的跳进了清凉的湖水里。太阳正在升起，人们开始来到湖边。

丑耍了个把戏。当美游远了，丑回到岸上，穿上美的衣服跑了。等美意识到“人们来了，我还全身赤裸，”她环顾四周……她的衣服没了。

丑跑了，自己则赤裸裸的站在太阳底下，人们走近了。找不到别的办法，她就穿上丑的衣服去找丑，好把衣服换过来。

故事说她还在找丑……但丑很狡猾，它逃个不停。丑仍然穿着美的衣服，带着面具假装是美，而美穿着丑的衣服。

这是一个非常美的寓言。

如果你看到那些事情的真相，你就无法容忍跟它们相处，哪怕是一刻，因为它们太丑了。所以他们不允许你看到真相。嫉妒假装是爱，占有欲创造出了爱的面具……这样你就能心安理得了。

你只是在愚弄自己而已，Satya。

木拉·纳斯鲁丁正经过一片墓地。他看到一个坟墓，坟墓上有一个石碑，上面写着，“我没死，我只是在熟睡而已。”

木拉捧腹大笑，他说，“你只是在欺骗自己而已。”

Satya，那些东西不是爱。所以对于爱你所知道的，对于爱迄今为止你所知道的，都会消失，它里面没有诗意。

是的，有激情，但激情是一种狂热，激情是一种无意识的状态。激情不是诗。只有诸佛懂诗——生命之诗，存在之诗。

兴奋、狂热并非狂喜。它们看起来一样，那就是问题所在。在生命中，很多东西看起来都一样，区别非常微妙。

兴奋看起来像是狂喜——但不是，因为基本上来说狂喜是清凉的。激情不是，爱是清凉的，不冰冷，而是清凉。恨是冷的，激情、欲望是火热的。

爱恰巧在中间。它是凉的——不冷也不热。它是一种非常宁静、平静的状态。诗出自这份宁静，歌出自这份宁静，你的存在之舞出自这份宁静。

你所谓的诗跟激情只是谎言而已——披着美丽的外衣。你100首诗里，有99首不是真诗，只是混乱、情绪、激情、热、欲望、肉欲的状态而已。你的100首诗里只有1首是真诗。

真正的诗人或许从不写诗，因为他的整个存在就是诗。他走路的方式，他吃饭的方式，他的坐姿，他的睡姿——它们全都是诗。他如诗般存在。他可能会写诗，他可能不写，这并不相关。

但你所谓的诗，只是你狂热的表达，只是你狂热的意识状态而已。它是一种疯狂的状态。激情是疯狂、盲目、无意识的，它是一个谎言。它之所以是一个谎言，是因为它给了你一种它就是爱的感觉。

只有静心已经发生了，爱才是可能的。如果你不知道如何归于你存在的中心，如果你不知道如何在你的存在里休息、放松，如果你不知道如何完全的单独和喜悦，你就永远不知道什么是爱。

爱看起来像关系，但它开始于深深的独处。爱像交往、连接一样表达，但爱的源泉并不在交往、连接：爱的源泉在静心。

当你在自己的单独中完全开心时，当你根本不需要对方时，当对方不是一个需要时，那么你就能够爱了。如果对方是你的需要，你就只能剥削、利用、控制，但你没办法爱。

因为你依赖对方，出于恐惧，占有欲升起了。“谁知道？今天他还跟我在一起，明天他可能就不跟我在一起了。谁知道下一刻会怎样？”

你的女人可能会离开你，你的孩子可能会长大并离开你，你的丈夫可能遗弃你。谁知道下一刻会怎样？出于对未来的恐惧，你变得占有欲很强。你在对方周围制造出束缚，你认为你是在爱。

但爱无法创造出监狱——如果爱创造出监狱，那么就不需要恨做什么了。爱带来自由，爱给予自由。它是不占有。但只有当你已经知道了爱截然不同的品质之后，那才是可能的：不是需要，而是分享。

爱是满溢而出的喜悦的分享。你喜悦太多了，你装不下，你必须分享。那么就会有诗歌，就会有一些不属于尘世、来自于彼岸的非常美的东西。这种爱无法学，但障碍能被移除。

很多次我说过学习爱的艺术，但我真正的意思是：学习移除所有爱的障碍的艺术。它是一个消极的过程。它就像挖井：你不停的移除很多层的泥土、石头、厌世，突然，水出来了。

水始终都在，它是一股潜流。现在你已经移除了所有的阻碍，水出来了。爱也是如此：爱是你存在的潜流。它已经在流淌了，但有很多岩石，有很多层泥土需要移除。

那就是我的意思，当我说学习爱的艺术。它并不真的是学习爱，而是去除不爱的方式。

一旦你归于自己存在的中心，根植于自己的存在了，你就充满了优雅，好像神穿透了你。你是空的，神开始降临在你身上。只有当你不在时他才能降临：你的不在成了他的临在。

神不是人而是临在。两把剑无法共存于一把剑鞘里：要么你存在，要么神存在。你必须消失、蒸发。你的不在就是所谓的门徒/修行。

门徒/修行的过程就是变得越来越不在的过程，好有一天，你内在只剩下虚空。在那份虚空之中，每当它是全然的，立马神就被感应到了。

神作为临在而被感应到——神是爱的别名。知晓神就是知晓诗，知晓神就是知晓庆祝，知晓神就是知晓极乐—— SAT-CHIT-ANAND。

东方的神秘家就是那么定义神的：sat指的是真理，chit指的是意识，anand指的是极乐。如果你完全虚空了，你就会知道那三件事。你会首次品尝到真理，对意识有所体验，品尝到极乐。

但是，Satya，现在，尽管这会让你受伤，因为它会很有破坏性……我说的会吓到你。你一直相信你的诗，你的激情，你一直相信你的幻象跟梦，因为这一切，你觉得很棒。

我要说的是：这一切都是胡扯。尽管绝大多数人都活在这些幻象里，它们全都是海市蜃楼。如果你真的想遇见生命，你就必须准备好接受惊吓，你必须准备好被撕碎。

师父的作用就是摧毁你，因为只有当你被摧毁了，神能被感应到的环境才能创建出来。你的死是神性存在的开始。

死吧，死吧，让自我死去，让你的过去死去，然后你会复活。复活会让你超越死亡，超越时间，超越痛苦，超越尘世——那就是佛陀所谓的“此岸之上”。

摘自：奥修《法句经》卷3

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