如是說999

问：我们的世界及所感知的一切是“意识心”变现出来的吗？“意识心”是何物，请谈论一下。

不存在“意识心”这个东西，意识心是一个错觉存在，它是一个错觉存在体。我们通常以为，我们有一个“意识心”存在，其实质并无这样一个意识心存在。我们唯有一“妙明真心”存在。一切所见、所知，只是“前尘”——“色、声、香、味、触、法”等六尘在真心前的起影。所谓“意识心”，只是六尘连续于妙明真心前流转的“持续错觉”——它被认为有一个“体”，有一个“在”存在。实质……什么也没有。若尘不在，则它就不存在。于十八界推寻，觅单独的意识心无有方所。故经说“识性无源，因于六种根尘妄出。”

善知识，生命是个“一真法界”。所谓“一真法界”，就是唯有“一真”存在，其“一真”名“妙明真心”，周流而成世界。在此生命世界中，除“一真”外，其余“万法”皆虚妄不真。所以说，在实相的一真法界里，“意识心”是不存在的，没有这个东西。正如无明，它不是实体的存在。

佛在《首楞严经》中说“本觉妙明，性觉明妙”，其中“本觉”和“性觉”是一不是二，是一个东西不是两个。我也常说“识心”和“觉心”这两个词，但不可理解为，我们有两个心。非也，我们无二心，一真心也。我也常说“头脑”和“心”这两个词，但不要以为于我们生命之中，真实存在“头脑和心”这两个东西。于真相中，头脑与心实是一，不是二。头脑是充满故事的心，心是没有故事的头脑。于真实相中，故事虚妄，犹如梦幻，非实在体，故于实相法中，头脑不存；于实相法中，唯一妙明真心存也。

最简单地说，生命与世界唯是“性、相”。生命是“性”，世界是“相”；生命对其自身的观见亦是“相”。生命的本质是心，世界与生命是一非二。心自身的“相”本身即是光明体（“觉”），但同时它也是“性”。也就是说，生命的本质即是心，心即是“性、相”；性与相即是一。对生命来讲，性与相，也等同于前面所说的“性觉”与“本觉”。

生命的活动是“性→相、性→相、性→相”的时刻不停的转化与止息活动。离相不显性，离性无有相。纵观生命与世界，唯有“性、相”——但性真相妄。这就是全部。除此之外什么也没有。在一真法界中：不存在世界，不存在轮回，不存在生死，不存在意识及其延续体……什么也不存在；生命与世界唯有“性相”——但“性真相妄”。世间人在“意识心”上讨论的一切，只是妄上生妄，“从妄到妄，由迷入迷”而已。

没有故事的头脑就是“摩尼宝珠”，就是“妙明真心”，就是生命的“宝明神镜”。我们活着，在“摩尼宝珠”前、在“妙明真心”前、在“宝明神镜”前，色声香味触法，尘起尘落，相有相无，识生识灭……这就是我们所观见的“生命”。从凡夫的眼睛看起来，生命这这那那，如此丰富；但当我们醒悟，众幻相脱落，唯一妙明真心。从此就唯见一“妙明真心”——真觉之后的圣者就生活在“一真”法界里。他再也去不了什么地方，他再也不被迷惑了。被迷惑，被引入梦境，变得是那样困难；不但是困难，那简直就没可能性！

未进入在一真法界的人故事重重，迷惑重重，生活在一真法界里的人唯见一真性。这就是为什么觉悟的佛能够“永不颠倒”，在“涅槃里”自如参演三千大千世界有情众生诸多事情的原因。一个后圣要想继佛宣法，必须“究竟觉悟，入住一真法界”，否则，不能开演八万四千佛法，尽解众生八万四千细微惑。在世间，遇一个“远离颠倒梦想，究竟涅槃”的修行大成就者不容易，所以佛说“逢佛出世难”。虽然难，但佛法还是源远流长的，从古佛到今佛，新佛不立于世的时候，我们还有佛经可供参考。幸甚，幸甚。

善知识，在这个真佛隐匿的时代，我们要皈依自心，以经为师，以论为善知识，视众生为同修，将自心为道场。诚心修法，以求自觉。此是释迦之正道，牟尼之大路。除此之外，善听细思，不为颠倒想所充斥自心，蒙蔽自眼。于诸法修行中，归依觉知，远离邪思，成道近矣。小心随同颠倒想，沉入虚幻意识心，虚妄生有，从迷到迷，艰难出离！