问题:敬爱的奥修,我在静心之中或之外所看到的一切看来都是我自己的创造或投射,我无法分辨什么是我看到的、感受到的或创造的。奥修,什么才是?

 

OSHO

 

没有必要去分辨思想、梦幻和现实。如果你尝试,你会觉得更加困惑。没有办法分辨。因为就头脑来说,一切在头脑中出现的东西都是思想。它可能是真的,也可能不是真的;但任何东西在头脑中出现的那一刻都是以思想的形式出现的。

 

你无法分辨,没有必要。不要继续那条旅途了,因为那条旅途成为一条思考的旅途,静心失落了。相反,还不如专心于你的观照。别去担心头脑里的东西,无论它们是什么。它们是头脑的玩意儿。你只是更加专心于你的观照,就做一名旁观者,不要试图分辨。无论什么在头脑中出现,只是看着它。看着它出现,看着它存在,看着它消失。

 

迟早,当你真正静心时……这随时都会发生。那一刻始终都是无法预料的。每当你感到静心时,整个头脑消失了:思想、梦幻、现实--一切。突然你在虚空之中,你没有任何东西。在头脑里没有任何东西--纯粹的空。那时睁开你的眼睛看:无论有什么,都是真实的。

 

当你是一名旁观者时,头脑完全放下了,只知道那存在的--把它称为神、真相、真实,或随便什么你喜欢称呼它的东西。头脑将永远不让你了解真实。头脑是干扰。如果你在里面陷得太深,你会试图解谜。你会不停地解开又制造,解开又制造新的,但它永远没有尽头。思考不会把你引向现实;一种没有思想的觉知却能够。所以不要试图分辨。只是看,不管它是什么。头脑是不真实。

 

比如:如果你站在一面镜子前,镜子里出现某种东西。它可能是真的;它可能是某种镜子外面真实事物的反映,但在镜子里它只是一个反映;它可能是完全不真实的。你可能看见你自己梦想的反映。你可能在投射。那也是不真实的。无论什么出现在镜子中都是不真实的,因为镜子只是反映。头脑是一面镜子,它只反映。放下头脑,放下镜子,然后看。无论有什么,都是真实的,因为现在干扰因素没有了。

 

我整个的努力就是帮助你成为旁观者。

 

请不要试图进入思考、冥想;不然你将变得越来越胡涂。没有办法通过思考来走出思考。它没完没了地创造它自己唯一的办法是不进入它。那么观照,保持警觉。无论什么通过头脑,不要试图决定它是什么。观照,就像一切都是一场梦。那就是印度教中马雅( maya )--幻觉的概念。一切都是不真实的。因此没有必要担心,没有必要分辨。无论什么在头脑中出现,因为它在头脑中出现,它是不真实的。头脑是不真实的集合。

 

因此放下头脑。更加专心于你那观照着的灵魂。就做一名旁观者,渐渐地宁静将充满、将渗透你的灵魂。渐渐地你将离家越来越近。渐渐地一切将归队,你将专心于你自己。每当专心的那一刻,突然间头脑没有了,你的眼睛明净了,头脑消散了。那时,无论你看到什么都是真实的。这个你以前见过的世界不再像你以前见过的那样存在。一切将是全新的。它将是过去从来不知道的东酉。一切都将相同而又不同--因为你改变了。你不再沉醉于头脑。你是警醒的,觉知的。

 

因此,让我这么说吧:你越多觉知,你就能知道越多的真实;你越少觉知,知道真实的可能性就越小。因此基本的东西有赖于党知。如果你完全党知,无论你知道什么都是真实。

 

 

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