奧修,我注意到我總是想要那些我得不到的東西,而如果我得不到它們我就會非常傷心。如果我得到了它們,我又失去了興趣。

 

奧修回答:

 

      那是你對自己下工夫的一部份。事實上當一個人決定不去要求那些他喜歡的東西、而是開始喜歡上正在發生的事情,在那一天這個人就成熟了。

 

      一個人可以繼續去要求他喜歡的東西。那樣會讓你永遠傷心,因為一開始這種事就是永遠無法發生的。世界不是根據你的喜歡或不喜歡而轉動的。並無法保證你想要的,整體也會想要;沒有這種保證。很有可能整體會走向某種你完全不解的東西。

 

      有可能事情不會被滿足,所以挫折與難過將會是最後的結果。如果有時候你有機會與整體的韻律一致,你意外的喜歡上將會自行發生的事情,而那恰巧就發生了——那是非常稀有的——那麼那也不是你的慾望被滿足。不,那只是因為某些意外而讓你喜歡上了本來就要發生的事情;不論你喜歡或不喜歡都是無關的。

 

      有時這種事情發生的時候,你也不會覺得太高興,因為不論我們要什麼,我們都已經在幻想中生活過了,所以它已經是二手貨了。如果你說你想要某個男人成為你的愛人,那麼在許多夢境與幻想中你已經愛過那個男人了。

 

      而如果事情真的發生了,那麼真正的男人相對於你的幻想將的相形見絀,他將只是一個複製品,因為現實永遠不會像幻想那麼的夢幻。於是你就會受挫。

 

      所以一個一直要求滿足慾望的人將會受挫。不論慾望有沒有滿足都一樣。傷心失望將會是最後的結果。如果你開始喜歡正在發生的事、如果你不用自己的意志來違抗整體、如果你只是說好、不論發生什麼你都說「是」,那麼你就永遠不會傷心失望,因為不論發生什麼事你都總是採取正面的態度,並且準備去接受它、享受它。如果它只是順著你的本性,那非常好。

 

      如果有時候它違反你的本性,你要將它視為成長的一部份。如果它是一種喜悅,那很好。如果它是痛苦,你要接受它,就像它是為世上所有喜悅所付出的代價,你要付出代價。如果它是痛苦,一個正向的、說是的人會視為成長必經的痛苦而接受它,並且為之感到高興,因為透過它成長就會發生。如果喜悅發生,而他將之視為上帝的禮物,你就無法讓他傷心失望。如果一個人欲求太多而且一直在想要著這個那個的,你就無法讓他快樂;要讓他快樂是不可能的。

 

      另一方面剛好相反。一個人也許會帶著深深的感激而接受所有的事情——不論那是什麼:好或壞、白天或晚上、夏天或冬天,都不會造成不同。

 

      他只是接受,因為不論神送來什麼都一定是好的。他會說:「如果我無法在其中看見善意,那麼我就必須覺知並且看見它。它並沒有什麼錯,錯在我身上。所以沒有必要為此挫折。有必要的事情是去成長得更多、擴展得更多、了解得更多。痛苦在發生,是因為我還沒那麼警覺與覺知。如果我真的覺知,那麼痛苦就不可能發生了。」

 

      覺知會將你帶入存在的韻律中。你變成了這個有機體的一部份。你不會單獨、分開的行動。你不會像個島嶼,你不會孤立自己。你不再是一個自我,你不會試著逆流而上。你會順流飄浮。事實上你會變成河流。你沒有自己的意志;這就是所謂的臣服。這一次要試試看。

 

      只要去——那是完全正確的——不要為自己創造傷心。不只對這件事如此。對每件事情,從這一刻,都要嘗試「是」的態度、宗教性的態度。忿忿不平、抱怨、總是在慾求某件東西,然後受挫、覺得負面、沮喪的態度,不只是創造了傷心失望,它還創造了你與神之間的障礙——因為你怎麼能愛一個一直讓你挫折的神呢?謀事在人、成事在天,不論你想要什麼他從來都沒有滿足你。而且他繼續做著你從來沒有要求過的事。你怎麼能愛一個從來不贊成你,而且總是反對你的神呢?

 

      漸漸的有一種敵意會昇起——而那種敵意是你與生命之間最大的障礙。

 

      所以要拋棄那種敵意。飄浮,並且讓事情發生,很快的你會看到事情真的照它們應該的樣子發生了。事實上,在你想要事情變成別的樣子的慾望當中,你就是在為自己創造麻煩。

 

      事情是照它們應該的樣子發生。它們一直都是那樣的。存在正在順利的進行著。看看星星、樹木、鳥兒與河流。事情進行得如此順利。似乎沒有問題存在。所有的問題存在於人類以及人類的頭腦之中,問題是被人類製造出來的。首先他欲求某件事,然後在那個慾望之中,他就在創造著自己與整體間的衝突。而你怎麼能夠贏整體呢?

 

      那就是耶穌說的:「天國降臨。神意達成。」那就是有史以來最深的祈禱:「讓你的意志達成。我退出。我不會擋路了。我讓路。我只會敞開。」

 

      如果你欲求,你就永遠不會敞開,因為欲求本身就讓你變得狹窄。世上有幾百萬個選擇,而你只欲求其中一件事。所以除了那一件事以外,每件事都被排除在外;你專注於一件事情。你不知道還有幾百萬個選擇、幾百萬種可能。為什麼要渴求這一個呢?為什麼要強調這一個呢?為什麼要對這一個付出這麼多的關注,而付出了整個存在的代價呢?

 

      當你欲求時你永遠無法敞開。當你有野心的時候你永遠無法敞開。

 

      一個有野心的人是封閉的人。當你沒有野心,你時時刻刻都在飄浮,而且說不論發生什麼事都是好的,那你就是敞開的。那麼整個存在都是唾手可得的。

 

      突然間你看到你的要求只是愚蠢。有那麼多東西沒有要求就來了,那麼去要求就是愚蠢的。

 

      那麼一種舞就會開始在你的核心產生,一個人會開始快樂起來,而那種快樂不依賴任何的環境。那是非常獨立的。那是一種自由,因為現在沒有任何環境能夠把快樂從你身邊帶走。它來自於你,它自你身上昇起。它是屬於你的,它真的是你的。如果我說我變成富人才會快樂,那麼我就有了一種條件,而那種條件並不全都操之在我。我可能被搶劫,我的銀行可能破產,國家可能會改變政權、可能會變成共產國家——任何事都可能發生。所以如果我不富有,我就無法快樂。

 

       一個說「不論發生什麼事,我都會快樂;對我而言事情不會有任何的不同。不論環境如何,我都會找到一條快樂的路。」的人,他就是獨立的。沒有一種政權的改變會造成不同。沒有一種外在國家的改變會造成不同。不論他是窮人還是富人,不論他是乞丐還是國王,他都是一樣。他的內在氣候不會改變。

 

      這就是所有靜心的目標——達成不受條件影響的一種安詳、寂靜。

 

      只有那樣它才是屬於你的。那麼不論發生什麼事,都讓事情發生。你保持快樂。你保持無與倫比的快樂。

 

      ……拋棄你的意志,你會看見你渴望的事正在自行發生。一旦你拋棄了對神的衝突,你就永遠不會提出要求,而神也永遠不會做處置。突然間事情以一種順利的方式開始進行。每件事都配合得很好。

 

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