如是說999

一头牛安静地站在那里，静默地吃草、饮水或反刍，你走过来，感叹到：“多么愚痴啊，一头牛没有觉悟的可能；我庆幸我得到了人身……”

一头牛没有觉悟的可能，是因为它不需要觉悟，上帝（这里指缘起）造牛时没有搞错，牛自身也没有搞错。现在，假如你那样想……你搞错了。一头牛代表上帝站在那儿，它安详、宁静、无语，它是解脱的典范。

在你和某头牛连接的时刻，那牛是你，因为它完全反映你。除了你有关牛的故事外，牛并不存在。所有你在一头牛身上看到的概念，均发自你的内在。你眼里的牛代表你，是你的化身，你能了解这点吗？

“一头牛多么愚痴啊，它没有觉悟的可能。”当你这样想时，你才愚痴呢，你才没有觉悟的可能。“牛身不如人身”，如果你看不到牛身和人身的完全平等性，你站在幻象的一边，而不是真相的一边。你停留在自己想象的虚妄的国里，而不是上帝的家园。

“牛”这个词是一个表示，它还可以表示“一条狗”、“一只茶杯”、“一朵花”、“一条毛毛虫”、“万事万物”等。在修行的路上，当我们能真正突破一个概念，我们突破千万概念。因为那是相同的。

我的眼中，一头牛、一条狗、一只毛毛虫等，是美好的。它们没有愚痴、下贱、无知等概念。它们和人类是相等的存在，代表上帝的其他身份而活。它们精致、完美、鲜活、宁静、没有故事，是觉悟者的反光镜。

当我们从自我或人类的故事醒来，动物和人完全相等，动物身和人身没有差别。我喜欢这点。每次看到一头牛、一只狗、一朵花或一块石头，我都能感受佛陀的品质。我有很少的感慨，却有很多的感受。我那美好的感受是供给如来的供品。

走近一头牛，临近一位佛，从那反光镜里我收回相同的东西。我使用“动物”、“人”等这样的标签，但我从不把它们当真，那仅仅是标签。揭去标签看事物，我享受到佛饭。如果你这样看事物，你也将一样会食到佛饭。

佛饭是心灵的，它是指你用佛的眼睛所看到的世界。在那个世界，标签和事物分离，而变得不再真实；一切人类的概念脱落，而化作天花散在空中，它们虽还落在某些事物上，但不再影响你的认知。

以净裸裸的心，看净裸裸的物，就在这里，你开始生活在宁静无语的世界，你开始生活大化自在天界。不必等到死后升天，转化你的所依，三十三天门依次为你洞开，而后你就来到了佛陀的座前。揭去标签看事物是朝圣佛陀的第一步，揭去标签看事物