如是說999

原创 2017-07-24 阿玛巴关的教导 Mukthi穆克提

你能自己做的，就去做；

你做不到的，我们会做。

—— Sri Amma Bhagavan

编著：基本上，体验对每个人而言都是非常重要的。如果一个人能够直接将书本中的知识以体验的形式获得，读书就显得可有可无。包括我们的工作经验、人际经验、社会经验等等，有了实际的体验再去翻阅相关书籍，甚至不需要翻阅亦可自己写出几本书，几句人生名言教义。这是发生在我身上的切实经历。

曾经我算是学富五车，了意经典，在成长的道途中尝试了各种方式，但最终发现，它们只能带来暂时的心理性影响，无法直接获得转化及体验。转化是个恩赐，与练习无关。当被「改变的不可能性彻底击中」，我开始将所学的一切如垃圾般倾倒，再内在诚信的驱使下，我看到了这些知识障正在阻碍我们的成长，甚至让人变得冲突或自大。

如今，转化不断的在我身上发生着，让我们一起来看看圣者阿玛巴关的教导，以一种悖论及有趣的方式阐述恩典。

问：Bhagavan，您的教导与其他伟大的教导有什么不一样呢？

巴关：基本上，例如其他的导师说：「对你的头脑要有觉知。要成为一个旁观者…」以及其他的事情等等。但是我说的是：「对于人来说这是不可能的。大部分的教导都是不实际的。如果一个人尝试着去实行它，他可能会进入一些你所不知道的问题中。

例如他可能会变成很疯狂。人们可能会变得很沮丧，所有的问题都会发生。人们可能会自杀。许多像那样的事情会发生，因为那些教导是无法被实行的。

例如他们谈到「练习觉知」。那是不可能去练习它的！但是我的观点是---他们（过去的圣人）在陈述他们的状态。他们不是去练习那些事情然后得到那样的状态。他们得到了那样的状态。因为他们到了那样的状态，所以对他们来说觉知是可能的。

同样的，当说到Ramana Maharishi时（注：拉玛纳.玛哈希. 19世纪印度的一位圣者），我的立场是：Ramana Maharishi先是有了一个濒死的经验。因此「我是谁」这个问题对他就有了意义。但是对一个没有过濒死经验的人而言这是没有意义的。

所以我认为大部分的教导都是无用的。他们可以给予人生一个清晰的洞见。但是接着你无法实行它们，因为你必须在一个已经改变的意识状态中才可以。到那个状态的时候就会变得很自然。

譬如对于人来说，嫉妒与愤怒都是非常自然的事情。所以如果说你在谈论的是不要嫉妒、不要生气...那你必定像是佛陀或是耶稣。佛陀和耶稣有着不一样的意识状态。

所以我的观点是，我会给你们那个状态。当我给了你们那个状态之后，自然而然的你们就不会有嫉妒、不会有愤怒、不会有挫折感。你们将会有爱与狂喜。但是你不能尝试着要得到爱，因为这个我们在谈论的爱是无条件的爱。不论你们多么努力还是无法到达那里的。

你们充满了嫉妒。透过努力你们还是无法到达「不嫉妒」的状态。从嫉妒开始，你只能进入嫉妒，而不能进入「不嫉妒」。所以不论你怎么做，你都困住了。所以我所有的东西—这些不是一个心理学的过程。这是一个生物过程。现在我做的是，我基本上在人类的头脑里去运作来启动这个神秘的力量。所以实际上我自己也不需要直接去运作。

这些已经开悟的Dasa们（注：Bhagavan的弟子），他们与我是一致的。每一天我们都会做这个过程。我传递力量给他们，而他们接下来就走出去并且去接触别人。然后当他们接触别人的时候，这些人的大脑就经历了转化。

因此对我来说，以Ramana Maharishi为例，他的大脑经历了这样的转化，所以他就是在那个状态中。克里希那穆提也是在那个状态中，因为他的大脑经历了那个过程。佛陀之所以是佛陀也是因为他的大脑经历了那个过程。

所以除非你的大脑也经历了那个过程，否则你无法成为佛陀，你无法成为Ramana Maharishi，你无法成为克里西纳穆提。你无法成为任何人。所以这正是为何我说所有的教导都是无用的。这些教导的用处只是能让你成为一个求道者，你开始去渴望它。

就像是他们在描述孟买，所以你开始去寻找孟买。你知道你没有任何的方法到达孟买，因为你必须去经历像那些精神导师同样的神经生物的转化才有可能。在这里牵涉到的是神经生物学。所以我们所给予的就叫做「Deeksha」。

Deeksha是将力量传递到大脑某些特定部位的方式。

接下来有些部分会被启动，有些部分会因此失效，然后你可以进入任何你所追求的精神境界。这可以是基督徒的状态，可以是伊斯兰教徒的状态，可以是佛教徒的状态，或者是道家的状态。

所以每个这样的状态都依赖大脑中的某个特定的活动，所以我属于所有的信仰，你知道我有基督徒、有回教徒在这个合一运动中，所以不论是何种状态我都可以给你，所以我所有的教导就是---这必须是要给予你的。

问：在你所提及的佛教的、伊斯兰教的、基督教的、道家的意识状态，这各式各样的状态之间有什么差异吗？

巴关：有差异存在，以佛教的状态为例，严格来说，你知道Agneya脉轮（第三眼脉轮）吗？如果这个脉轮启动了，你就获得佛教的状态；如果Visshudhi脉轮（喉轮）启动了，你就获得伊斯兰教的状态；如果Anahatha脉轮（心轮）启动了，你就获得基督教的状态；如果Sahasrara脉轮（顶轮）启动了，你就获得印度教状态。

这些脉轮实际上都位于大脑不同的区域，但共通点是，在这所有的状态中，都没有受苦存在，只有爱，只有喜悦，而每个状态的实际经验都是不同的。

至于我关心的，是你选择你的状态，我准备好给予你这个状态。我就是将这个状态给你，因为我知道隐藏在背后的技术，不了解技术，只是不停地谈论、谈论再谈论，有什么用？

可怜的求道者持续聆听教导，而事情永远不会发生。他会对家庭生活失去兴趣，对世俗失去兴趣，最后会非常沮丧，30年到40年的求道，做了静心，得到一点平静、一点喜悦，但是没有成长，他开始对灵性与宗教失去兴趣，感到挫败，最后成为家庭中的麻烦人物，成为一个失意者，无法享受生活，成为其他人的负担，任何不快乐的人、失意的人、受苦的人，都会对其他人造成麻烦。

这是为什么我不相信普遍的教导，我的方式是，来这里，直接获得状态。获得状态后，再运用一点教导来了解状态。

如果你在佛教的状态，佛陀教导可以帮助你清楚了解自己；基督教导可以帮助清楚了解基督教的状态，教导在状态之后来临，而不是在之前。这是为什么我主张，所有的教导都是把车子安置在马前面，如果你是一位好师傅，给予求道者这个状态，先给予这个状态，之后才给予教导。刚开始也许可以给予一点教导帮助他求道，这就足够了，然后马上给与他这个状态，如果你无法给予这个状态，就没有权力谈论。

假设我与你谈论什么，我必须有能力给予你这个状态，如果我无法给予，就不该谈论，我不应该说：「喔，我的意识状态是如此美妙，你也试试看，就能获得这个意识状态。」事情不会因此就发生。

Ramana Maharishi并不是应用他自己的教导而达成，他是先获得这个状态，这发生了，之后才开始谈论。

克里希那穆提也不是应用他的教导，获得这个状态后他才开始谈论。有任何的心灵导师是应用他自己的教导而觉醒的吗？没有。既然你不是应用教导后觉醒，怎么能教其他人呢？

你说「练习慈悲、练习爱、超越欲望」有这么简单就能超越欲望吗？练习这个又练习那个，可怜的门徒不断地尝试又尝试，觉醒的人成为典范，以为你就是这样做而觉醒的，他尝试又失败。这是为什么我反对灵性修行，在这个方面上我与其他师父是非常非常不同的。

他们说：「没有人可以给予你，你要靠自己达成。」我说：「直到世界末日你都无法靠自己达成，这必须是给予你的」，完全相反，这是我们的差异。

问：除了教导和灵修，在解脱道上你的讯息是什么?

巴关：基本上我的教导是这样的，虽然我们已经被传授了一些灵修和教导，然而没有任何的灵修或教导能让你解脱，那是为什么我主张所有的灵修及教导必须被丢入垃圾桶，就解脱而言，他们对你毫无帮助，他们只是提供准备。

不管是Ramana Mahashi的教导，Ramakrishna Paramahamsa（注：罗摩奎师那.18世纪最著名的圣人）的教导或是佛陀的教导都无法让你解脱，Ramakrishna的门徒无法变成开悟，Ramana Mahashi或佛陀的门徒亦无法开悟，透过你所参加的课程，你需很清楚的了解此概念，教导无法让你开悟，没有技巧或灵修会让你开悟，最佳可能发生的状况乃是：开悟的追求、解脱的诱因及一些清楚明了，我一直主张哲学、心理学及任何的教导都是落在这样的层次上。

他们充其量帮助这个头脑转化，就仅如此而已。就像我们重新安排房内的家具，但他们仍然一样，所以我们可以做些内部装潢，我们可以带入一些欢乐，解决一些问题，调整再调整。

灵修可以更加深入你的意识，然而进入更深的意识并不是解脱，重新安排你的心理结构和架构、改善你的关系、在世上更成功，所有这些都不是解脱。

解脱是完全的免于头脑，换言之，没有任何的教导，没有技术可以给你。因为那不是心理学的过程，不是哲学的过程，也不是冥想的过程，那是一个神经生物学的现象，基本的改变必然发生在你的头脑，这是为什么我告诉你不要跟随任何的教导，不然你就变成一个二手的人( 转述别人经验或话语的人)。

假如你试着去跟随耶稣基督，你就变成一个二手的人，耶稣基督爱所有的人，你可以向祂一样博爱吗?耶稣基督说「爱邻如己」，你做不到，因为这头脑不一样，但假如你可以试着像基督耶稣一样谈话，你就可以。

Ramakrishna（罗摩奎师那）可以狂喜的跳舞，除非你的昆达里尼被唤醒，否则你也无法做到，假如你试着去模仿Ramakrishna，你就变成一个二手的人，他的头脑与你不一样。

Ramana（拉玛纳）可以问：「我是谁?」假如你也做一样的事,你可能会发疯，最后住进疯人院，这是为什么我说在观念上这些都是反教导的。

你变成一个二手的人，你内在就有冲突，你是某某，你想成为某某人，基督或Ramana或Sri Aurobindo（奥罗宾多），你可以读所有他们的书，你可以做所有一切,但你不会有任何进展,可能你会有一些明了,可能你感觉很好，「我在灵修」，你感觉较安全,这都是好处，然而他们都不会让你解脱，而且常常他们让你更加矛盾冲突，因为你只能成为你自己，你怎么能成为别人呢？

不管你如何努力尝试，你怎能成为别人呢？你不可能成为别人。这是幻象，从此幻象走出我们才能得到自由。

问：人们以为悟道是一个神秘现象，而不是一个神经生理现象。能进一步地解释这种悟道方式吗？

巴关：通过这些传递与适当的准备，求道者的神经系统和基因(DNA)可以被改变，直到悟道，然后灵性的教育和引导就可以从内部流露出来（智慧）。

通过Deeksha传递，你体内的拙火(Kundalini)从脊椎骨底部开始往上升到大脑的皮肤，然后影响到意识过程。每次发生这样的事，某些与悟道有关的神经通道和意识就被唤醒了。在大脑左半侧的某些与隔离感有关的部位变小了，因此使你进入一种超越心智与隔离感的境界，也就是合一与和谐的境界！

它会导致负面情绪和阻塞而被关闭的部位被重组，而平和、喜乐和清醒的部位就被开启了。这种现象对科学界来说并不是第一次遇见。

1982年脑科专家詹姆士．奥斯汀在伦敦地铁站等车时突然觉醒了，他的分离感和自我意识消失了，他失去了所有的恐惧，并且进入一种深刻的宁静与永恒的境界，他明白了生存的本质。

他的悟道经历触动了几位脑科专家、神学家和放射专家去研究大脑活动与打坐或祈祷时进入的各种非凡境界之间的联系。通过研究西藏佛教（藏传活佛）和天主教修女的大脑活动，它们发现通过干扰大脑，可以引发诸如小我的消失、认识神、彻底悟透万物本质等悟道经历。这个初始发现催生了一个新的学科，叫做脑神经科学。

因此，Deeksha传递可以导致永久的变化，它们在DNA的层面上改变一个人。这个意识提升的变化被友善的高级智慧来引导，并且适应于每个求道者心灵的渴望与个性。

问：能否通过种种灵修，得到觉醒？

巴关：基本上来说，真正的变化指的是本性上的变化；

而改革指的是你决定变化自己的思想和行为，但本性并没有变。变化指的是你的感情、感觉和观点自发地改变了。

后记：思想领域中的决定并不会深刻地影响我们自身，只有当我们有深刻的变化时，变化才是长久的。

而这种变化光靠意志是不够的，这就是为什么Bhagavan告诉求道者要看到靠自身努力去修炼的局限性，这也是为什么数千年众多的修道者只有少数几个人真正觉醒。

我们的愿望和努力本身不足以带来深刻的变化，最多只能带来一些观念上的变化，但这不等于悟道。事实上，只有当自身努力遇到上天的恩典时，悟道才有可能，因此灵修的作用就是把我们带领到一个可以遇到恩典的地方。

——摘录：阿玛巴关的教导

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