如是說999

2019-04-23

人不仅是他有意识的头脑，他的头脑里还有比他的意识大九倍的无意识层，不仅如此，人还有身体，头脑存在于身体里，身体是完全无意识的，它的运作几乎是不随意的，只有身体的表面是随意的，内在的泉源是不随意的，你对它们不能够做任何事，你的意志力无法对它产生作用。

　　在一个人能够进入他自己之前，这个「人存在的型式」必须被了解，而这个了解不应该只是理智上的，它必须更深入，它必须穿透无意识的层面，它必须到达身体本身。

　　因此阿伯亚沙——经常性的内在练习是很重要的，这两个字非常有意义：阿伯亚沙和拜拉格亚；阿伯亚沙意味着经常性的内在练习，而拜拉格亚意味着不执着、没有欲望。接下来派坦加利的经文是顾虑到这两个最有意义的观念，但是在我们进入这些经文之前，这个「人的人格型式并非完全是智性的」的概念必须被牢牢地把握住。

　　如果它只是理智，那么就不需要有经常性的、重复的努力，任何理性的东西都能够立刻透过头脑而了解，但是只有那个了解是没有用的，比方说，你可以很容易了解说愤怒是不好的、有毒的，但是这个了解并不能够使愤怒离开你，或是使愤怒消失，尽管你已经了解，愤怒还是会继续，因为愤怒存在于你无意识头脑的很多层面里，不仅在头脑里，它也在你的身体里。

　　身体无法只是借着语言的沟通而了解，只有你的头脑能够了解，但身体还是保持不被影响，除非了解到达身体的根部，否则你无法蜕变，你会保持一样，或许你的概念会继续改变，但是你的人格将会持续，然后就有一个新的冲突会升起，你将会比以前更混乱，因为如此一来你能够看到什么是错的，而你仍然持续在做它。

　　你继续在做它，然后罪恶感和自我谴责就产生出来，你开始恨你自己，你开始认为你自己是一个罪人，你了解得越多，你就越会谴责，因为你知道要改变你自己很困难，几乎不可能。

　　瑜伽不相信理智的了解，它相信身体的了解，它相信整体的了解，在整体的了解当中，你的整体都涉入，不只是你的头脑改变，你本性深处的泉源也改变。

　　它们是如何改变的？经常重复某一特定的练习，它就会变成不随意的，如果你经常做某一特定的练习，只要继续重复它，渐渐地，它就从意识层掉下来，到达无意识，而变成它的一部分，一旦它变成无意识的一部分，它就开始从那个深的泉源产生作用。

　　如果你继续重复它，任何事都能够变成无意识的，比方说，你的名字从孩提时代开始就经常被重复，现在它已经不是意识的一部分，它已经变成了无意识的一部分。你或许跟一百个人睡在同一个房间里，但是如果某人进来叫：「南无？南无在吗？」其它九十九个与这个名字无关的人都会继续睡，他们不会受打扰，但是那个名叫「南无」的人会突然问：「谁在叫我？你为什么要打断我的睡眠？」

　　即使在睡觉当中，他也知道他的名字叫南无，这个名字怎么能够达到这么深呢？只是借着经常的重复，因为每一个人都重复他的名字，每一个人都以那个名字来叫他，他本身也使用它来介绍他自己，它一直继续在使用，现在它已经不是有意识的，它已经到达了无意识。

　　你的语言、你的母语变成了无意识的一部分，任何其它你后来才学习的语言永远不会像母语那么无意识，它将会保持有意识，那就是为什么你无意识的语言会继续影响你有意识的语言。

　　德国人讲英语会有所不同，法国人讲英语会有所不同，印度人讲英语也会有所不同，那个不同并不是在于英语，那个不同是在于他们最内在的型式。法国人有一个不同的语言型式，一个无意识的型式，那个型式会影响他讲其它语言的方式，所以，任何你后来才学习的语言都会受你母语的影响，唯有当你变成无意识的时候，你的母语才会被忆起。

　　我想起一个朋友，他是一个马拉族人，他住在德国二十年，或甚至更久，在这二十年当中，他都使用德语，他完全忘掉他自己的母语 —— 马拉语，他不能够读，也不能够说，在意识上，他的母语完全被遗忘，因为一直没有去用它。

　　后来他生病，在生病期间，他有时侯会变成无意识，每当他变成无意识，就会跑出一个完全不同形式的人格，他会开始以不同的方式来行动，当他变成无意识的时侯，他会说马拉语，而不是说德语，在他经过了无意识，而刚回到有意识的状态，会有一下子，他甚至无法了解德语。

　　孩提时代的经常重复会进入得较深，因为事实上小孩子并没有意识，他有很多无意识就在靠近表面的地方，每一样东西都进入无意识，当他学得更多，当他受更多的教育，意识就会变成较厚的一层，然后就比较不会穿透进入无意识。

　　心理学家说，到了你七岁的时侯，大约你学习的百分之五十都结束了，到了你七岁的时侯，你已经学习了你将会知道的几乎一半的事情，你教育的一半已经结束了，而这一半将会成为基础，之后每一样其它的东西都只是附加在它上面，较深的型式仍然是孩提时代的型式。

　　那就是为什么现代的心理学、现代的心理分析、心理治疗，都试着去探讨你的孩提时代。如果你心理有病，那个原因可以在你的孩提时代找到，而不是在现在找到，那个型式必须在你的孩提时代找到，一旦那个深的型式被找出来，那么就能够做些什么来改变你。

　　但是要如何进入？瑜伽有一个方法，那个方法叫做阿伯亚沙，阿伯亚沙意味着经常性地重复练习某一件事，但是为什么透过重复，事情就会变成无意识？这是有原因的。

　　如果你想要去学习某件事情，你必须去重复它，为什么？如果你读一首诗只读一次，你或许会记住其中的一些字，但是如果你读两遍、三遍、或很多遍，那么你就能够记住其中的几行或几段，如果你重复一百遍，那么你就能够全部记住，如果你重复更多，那么它或许会继续，它或许会在你的记忆中持续好几年，你或许就不会忘记它。

　　到底发生了什么？当你重复某一件事，你重复越多，它就越被刻在脑细胞上，经常的重复就是经常的槌打，然后它就被染上去，它变成你脑细胞的一部分，它越是成为你脑细胞的一部分，就越不需要意识，你的意识可以被移开，现在它已经不需要了。

　　所以，任何你学习得很深的东西，你就不需要去意识到它，当你刚开始学开车的时侯，它是一个有意识的努力，所以它非常困难，因为你必须持续地保持警觉，有很多东西必须注意：道路、交通、机械装置、轮子、加速器、煞车、交通规则等等，你必须经常注意每一样东西，因为你非常涉入，所以它变得很费力，它变成一种深刻的努力。

　　但是渐渐地，你将能够完全忘掉每一样东西，你会开车，但是开车将会变成无意识的，你不需要将你的头脑带进它里面，你可以继续想任何你喜欢的东西，你的心神可以跑到任何你喜欢的地方，而你可以用无意识开车，如此一来，你的身体已经学会了它，你的整个身心机构都已经知道了它，它已经变成无意识的学习。

　　每当某样东西变得非常深，而你不需要去意识它，它就掉进无意识，一旦那个东西掉进无意识，它就开始改变你的存在、你的生命、你的性格，现在那个改变是不需要努力的，你不需要去顾虑它，你只要走向那个无意识引导你的方向。

　　瑜伽花很多功夫在经常练习上，这个经常练习只是要使你的无意识运作，当无意识开始运作，你就放松了，不需要努力，事情变得很自然。古时侯的经典中有记载说，一个圣贤并非一个有好个性的人，因为即使这样的一个意识也显示说那个「相反的」仍然存在，那个相反之物仍然存在。一个圣贤是一个不能够做坏事的人，他甚至不会去想它，那个善已经变成无意识，它已经变成好像呼吸，任何他要做的都是善的，它已经非常深入他的存在，所以不需要努力。它已经成为他的生活，所以你不能够说一个圣贤是一个好人，他不知道什么是善，什么是恶，在他里面没有善和恶的冲突，那个好已经深深地穿入他里面，所以他不需要去觉知它。

　　如果你有觉知到你的善，那么那个恶还是在旁边，那么就有一个经常性的争斗，每一次你都必须进入「有为」（与「无为」相对），你必须选择：「我必须做好；我不能够做坏。」这将会成为很深的扰乱、成为一个挣扎、成为一个经常性的内在暴力、成为一个内在的战争，而如果冲突存在，你就不能够放松，不能够无拘无束。

奥修《瑜伽始末》第七章

图文来源：奥修 微信 公众号 aoxiuosho