如是說999

2019-03-09

外面并没有关系，所有的关系都发生在心里。当你认知到这一点，你就能超越所有的关系——超越由关系之故事所创造的虚构的罗网。这是真正的超越，是所有纠缠的终结，是真正佛的诞生。一个佛不诞生在关系中，他诞生在所有的关系之外。如果你诞生在关系中，你就诞生在尘世中，你就诞生束缚中。唯有当你认知到，外在没有关系，所有的关系都发生在心里，且那也不是真的时，真正的解脱才到来。

凡夫意味着降生在关系中——父子关系、父女关系、母子关系、母女关系、夫妻关系、兄弟关系、朋友关系、同事关系……所有这些关系是一根根线，它们于无形中织成了一张网，将你网住，同时也创造了你的无数虚假身份。当你认为关系是实有的，且在外面，那么，你就像被困在蜘蛛网中的一只昆虫——你一生做这做那，做那做这，种种努力，表面上好像是为满足或实现些什么，而更深层的意义是，你只为逃出这张网。而那让你的生活简直不是活着，而是挣扎。

当我们认为自己处在关系中，即使最好的情况：我们认为自己是那缔造所有关系及网络的蜘蛛，我们感觉自己对这一切很有掌控，我们认为自己所做的一切是在自己的地盘上尽情的舞蹈，我们在享受掌控的快乐。然而，这只不过是错觉。你有可能不知道的是，当我们认为自己在掌控他人时，我们已经被他人所掌控了。只要我们还认为关系是真实存在的，我们就别想获得真正的解脱。解脱是发现：关系是虚的，关系并不真实存在；外面的世界没有关系，所有关系只存在于心里，且如想象的丝一般。

网是更为复杂的关系；在网中不可能有自由，除非你意识到，根本就没有网——所有的网只是想象的丝线编织的虚假的心理地盘——纵横交织的虚假的心路。觉者认识到，的确没有真实的网，所有的网无不是自己那看不见的虚妄的思想的线所织就的；那是一道道心理投射，我们就是这样被我们自己的心所吐出的思想的丝所密绕、所封锁的。我们于无觉中将自己变成了某只受困的蚕，我们不是那自由的蝶，没有飞翔在毫无遮蔽或绳索的天空。

除非你将你所有投撒出的人间的网——那由重重关系交叠变合的幻境收回心里，并将它们化为虚有，否则，你不可能有真正的解脱。觉者注视着一棵树、一块石头、一只蝴蝶、一朵白云、他的小孩、他的伴侣、他的朋友……他没看到关系，他看到的只是自己内心编织的虚假的网。他注意到他活在所有的网之外，他处在绝对的单纯和寂静之中。当他向内看，他注意到自己的心沿那虚假的网线行走时所发出的欢悦，它冲着一样事物叫白云，它冲着一样事物叫花朵，它冲着一样事物叫树，它冲着一样事物叫小狗、它冲着一样事物叫自己，它冲着一样事物叫宝贝……那甜蜜在那巨大的寂静的口中变成了幽灿的微笑。

觉者的心醒在它的清醒里，醉在它每一次与事物的交合中，醉在它每一次开口，每一次命名，每一次发声吐语之中。觉者在他的沙发里，睁着他的眼睛，看着电视，看着书架，看着墙壁，看着他的伴侣、小孩……每一样事物。他注意到，每一样事物只是它们自己，是他的故事创造了“我的这、我的那……”，并使他相信那是真的。他冲着它们叫“我的家”、“我的电视”、“我的儿子”、“我亲爱的”……他不管叫它们什么，他也永远得不到它——也不会失去它。他活在一个外在没有关系的世界，一个十分稳定素净肃静的世界。他就是在这样的世界，让自己不可能被缚——绝对解脱的。

如果你降生在关系中，你是凡夫；如果你出生在无关系中，你是佛。一个佛知道关系及更为复杂的关系——“网”是什么、在哪里；对一位佛来讲，不存在缠缚，不存在要找寻自由的动机与可能，因为他一直处在那绝对干净、绝对稳定之中。这是一个没有网、没有关系的世界，万物在它们的位置做着它们自己，没有纠缠，没有纠葛，没有矛盾，没有对立……一切是寂静的存在，你甚至都不能用“和谐”来形容它们。没有关系——没有关联，也没有系缚，一个佛就是这样拥有他超越快乐的快乐——极乐世界的。