如是說999

  2018-11-28

你很有说服力地说觉知是唯一的美德，而不觉知是唯一的罪恶。一个平凡的、没有成道的人要如何找到足够的能量尽可能地停留在觉知里？

　　你错过了那个要点，它不是一个「努力去成为觉知的」的问题，如果你努力去成为觉知的，你将会在你自己里面钊造出紧张——所有的努力都会带来紧张。如果你试图成为觉知的，你是在跟你自己抗争，不需要抗争。觉知并不是一个努力的副产物，觉知是放开来的一种芬芳，觉知是臣服和放松的一种开花。

　　只要放松静静地坐着，什么事都不做……觉知就会开始发生。并不是说你必须从某一个地方将它拉起来，并不是说你必须从某一个地方将它带出来，而是它将会从无处洒落在你身上，它会从你自己内在的源头涌现，你只要静静地坐着。

　　但是，阿思可，我可以了解你的困难。很难静静地坐着，思想会继续浮现，所以就让它们浮现！不要跟思想抗争，你就不需要任何能量。就让它们浮现，你能怎么样呢？云来了又去，让思想来临，然后让它们走掉，不论它们什么时候想走都可以。不要在那里守卫，不要采取某种态度说思想必须来或者必须不来，不要批判。让它们来，而不论它们什么时候想走，就让它们走，你要成为全然地空。思想会经过，它们会来了又去，渐渐、渐渐地，你将会看到你保持不被它们的来和去所影响，然后它们会开始消失、开始蒸发……不是借着你的努力！而是借着你的冷静、镇定的空，借着你的放松状态。

　　不要说放松需要很大的能量，放松怎么可能需要很大的能量？放松只是意味着你不做任何事。

　　静静地坐着

　　什么事都不做

　　当春天来临

　　草木就自己生长

　　让这个咒语沉入你的心，这就是静心的本质——静静地坐着……什么事都不做……当春天来临……草木就自己生长……每一件事发生！你不要成为一个做者。

　　不要使觉知成为你的目标，否则你就错过了我的要点。我就只是定义它，我说：觉知是美德，不觉知是罪恶。如此一来，阿思可会怎么想，他会开始想：「如果觉知是美德，那么要如何达成它？而如果不觉知是罪恶，那么要如何抛掉它？」那么能量的问题就产生了，当你问如何，你就已经在要求更多的能量，然后问题就产生了：「我没有足够的能量可以跟不觉知抗争，而且我没有足够的能量成长为觉知。」

　　然后就会有这样的问题产生：「我是一个平凡的、不聪明的人，我能怎么办呢？这些事可以由诸佛来做……」但是你知道吗？诸佛就跟你一样平凡，跟你一样没有成道，他并非从以前以来一直都是一个佛。

　　这件事值得再叙述。有一天，佛陀在静坐，完全放松地坐在一棵树下，什么事都不做。有六年的时间，他一直在下很大的功夫想要成道，但是他一再一再地失败。那六年只不过是完全的挫折，他已经做了每一件他所能够做的事：断食、瑜伽姿势、呼吸……在印度境内可以找到的各种方法他都做了！他几乎经由长时间的断食而摧毁了他自己。

　　那天晚上，那个命定中的满月夜晚，他非常疲倦，同时非常挫折，因此他来到了一个决定：「它全部都没有用，世界是没有用的，我已经看过它。」他对它已经看够了。他是一个国王的儿子。「我抛弃了世界，它是没有意义的，现在我抛掉成为一个苦行者的一切荒谬，我也抛掉这个对真理的找寻，那也是没有意义的。不管是这样或那样，不管在这里或是在那里，都无法得到什么。什么都得不到！它全部都没有用，没有意义。」

　　它一定是一个非常大的挫折才会抛掉对真理的找寻。

　　那天晚上他一定呼吸得很深，而且很放松。一切都结束了——没有什么地方要去，也没有什么事要做。一切的发生都发生在那个晚上。

　　到了清晨，当他睁开他的眼睛，最后一颗星星从天上消失，随着星星的消失，某种东西——最后的一丝自我——也在他里面消失。那颗消失的星星引发了他内在的某一件事——一个同步发生，然后最后的那一丝自我的影子也消失了。巳经不再留下任何做者，然后整个存在都缤纷地洒落在他身上。

　　那个故事说花朵从天上洒落下来，众神在他的周围跳舞，天界的音乐家在那里奏乐，它是整个存在的一个大庆祝，佛陀静静地坐在那里七天，一动也不动。

　　你认为它需要能量吗？它怎么可能需要能量？它根本就不是一种作为，它是一种无为。当时机来临，当春天来临，草木就自己生长，你不需要揠苗助长。

　　阿思可，不需要能量。就按照你现在的样子，你完全有能力变成觉知的，但是你将必须学习放松和放开来的方法，而不是学习冲突、抗争、和奋斗的方法。

图文来源：奥修微信公众号