问:近来法喜鲜有,却总是莫名其妙的悲从中来。望行者点拨。

 

心有它自己的生活,它悲或它喜,有它自己的节律。你须认识到和承认这一点。不要认同你就是心,不,你不是心,心也不是你,心是心它自己。心既不是你,也不是你的。既然心不是你,也不是你的,为何要操心它的事,甚或在潜意识里要控制它呢?

 

深深地扎根觉知,或者生起对治之法,做你能做的,但不控制心。不强迫心要处于一个什么样的状态,它处于什么状态都可以,接受它并观察它。承认心是独立的、自由的,尊重它,做你能做的但不干扰它。

 

我们对心的自由性还认识不足,还不够尊重。我们总想控制它。它不能悲伤,它不能难过,它不能胡思乱想,它不能妄念纷纷,它应该安静,它应该快乐,它应该法喜充满……它不能,它应该……我们对它有一千零一个要求。我们对心尊重在哪里?我们对心的自由性本质认识在哪里?

 

心难过、悲伤等,根本不是问题。问题是,你的额外的、多余的、不符合实际、不承认现实的、一厢情愿的过多的要求。

 

有时人们之所以悲伤,那是因为我们内心早年蒂结的悲伤的种子,因某种原因被滋润、被滋养,它悄悄地生根发芽了。悲伤从意识的河底吹了一个泡,你感受到的伤感、低落,是那个泡所产生的涟漪。不要担心,不用怕,这些虚妄的、变动的,存在不了多久。

 

不信你仔细地观察,你让自己全然地,百分之百的呆子悲伤里,你坚持不了十分钟,你的头脑就会想哦,我的碗还没洗完我的花还没浇我是不是吃点东西我要提醒我女儿明天被忘了带雨伞,明天有雨,等等。当头脑完全把自己放在悲伤的道上,它走不了十分钟,就会下来,因为头脑的本性是变动,它不可能处在一种状态里,否则,那就不是它了。

 

我们对情绪有一种错觉,对头脑有一种不符实的认识。我们认识情绪是持续的,头脑是执着的。不,如果你观察的细微,每一种情绪都持续不了十分钟,总会有念头把它剪断;头脑不是执着的,相反,它非常不执着,相对于执着、认死理,无定性、变动不居才更是它的本性。

 

悲伤像一匹马,有时你骑上它,感觉挺舒服的。但用不了多久,你就会下马,因为头脑没有定性,它会感到无聊,它要去别处。悲伤其实挺没意思的,它暗暗地说,我要寻求别的、新鲜的刺激,于是它偷偷的脱下悲伤的马褂,去寻找新的戏服,体会做新的演员的机会去了。

 

头脑是猴性的,猴性的意思是不定性。头脑是孙悟空,它会定身和脱身之法,我们看西游记的影视剧,总会看到孙悟空将自己的身体定在那儿,其实它的灵魂它的本质早已走了。我们的头脑也是,当你悲伤,看起来你在悲伤,好像你在悲伤,其实那只是一个假形在悲伤,真正的你早已走了,不知偷偷到哪里去欢乐去了。仔细地观察内心,你会看到这一点。

 

头脑是猴子,它是我们身上还没进化的部分。它进化不进化都没关系,问题是我们要看见它,看清它,尊重它。况且,进化是一个自然的过程,你强求不来,你可以做你能做的,它变不变、什么时候变,并非你说了算。

 

每一个时刻,每一种情绪的出现,都是我们进入自己,观察实相的入口。如果你正悲伤,借由悲伤,跳入内在,了解那个偌大世界的真实秘密。一切都不是你表面看上去的那样,往往内和外是反的。如果你悲伤,你内心的某个精灵正在偷偷地暗喜;如果你暗喜,你内心某个精灵正在某个角落偷偷地悲伤。发现你内心的生灵,救护它,让它安静和安详。我们内心的众生,唯有安静或安详才会消失。

 

当我们内心无众生,才会见到空明,才会遇见自己的佛。当内在的佛出现,内在的众生才会得到庇护、照顾、理解。悲伤是某种呼唤,情绪是某种呼唤,它是你内在的某个众生的呼唤。倾听它,发现它,救护它,安抚它,让它因得到爱而消散。内在的精灵,内在的众生,其实是我们的某个情结。爱、理解和光亮能使它融化。

 

生命的情结一直等待我们融化它。情结在等待发现、光亮和爱。情结坚定不移,它花一万年在等,它有足够的耐心,直到它遇见光、理解和爱。如果你在悲伤,那内在是什么精灵、什么众生——什么情结发出的?去寻找和发现它,给它爱和理解。让安静和安详,让它弥散,归于无形。

 

一切阴魂都是因为没有得到足够的光亮、爱和理解才不散的,给予它们这些元素,必定散。散者,善也。对于我们内心的情结——内心的精灵,内心的阴魂,内心的众生,一切唯有散,才能善。发现和安抚你内在的众生,让它们散,让自己过上好日子——善的觉知,善的生活。

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