2018-04-17 夕阳 无古亦无今

 

 

泰戈尔在获得诺贝尔文学奖以前,还没有开悟,他写了一本诗集,叫《吉檀迦利》,他在这本诗集里说:“神啊,你总是跟我捉迷藏,你总是跟我捉迷藏,我每次看到你在前面,我试图抓住你的时候,你就溜走了。”《吉檀迦利》是泰戈尔对神的呼唤,大家可以看看这本著名的诺贝尔文学奖的诗集,写得非常好。但泰戈尔在写的时候还未开悟,所以他在诗集里面总是描述着某种渴望,强烈的渴望。他说:我每次都看到你的影子,但每次老是抓不住你,你总是跟我玩捉迷藏的游戏。

 

这就是念佛中的因地念的一个体验。什么叫因地念佛?因地念佛就好像你跟佛,子跟母还是有距离的,还是在呼唤当中,你还在寻找她。你觉得好像很近很近了,离那个佛陀很近很近了,你在感情当中甚至能够碰触到祂了,但祂似乎又没了,你一睁开眼睛又没了。这正是泰戈尔当年的境界。

 

据说有一天,泰戈尔站在门前又在思念他的神。你知道印度是一片如此奇妙的土地,泰戈尔有一个邻居,而这个老人竟然是一个至师,隐名的至师,他是一个真正的成道者,但泰戈尔不知道,他没有认出他的邻居竟然是一个伟大的成道者。那天泰戈尔又在门口痴痴地站着,在想念他的神,而那个老人正好从他的门口走过,老人看了他一眼,然后说:“亲爱的孩子,你还差一点。”然而仅仅是这句话,一个成道者的轻描淡写的一句话,神秘地在泰戈尔心里种下了种子。

 

 

不久以后,泰戈尔在某一天忽然达到了。这一定是那个至师给他种下了某些什么,泰戈尔在不久以后就证悟了,而他证悟以后突然想起那位老人讲过的话,他立刻当天晚上就跑到老人的家里,因为就在附近。这个老人看见他以后就笑了,然后告诉他:“你真的达到了,你这次真的达到了。”那个神秘的老人,没有人知道他的名字,他是泰戈尔的秘密的上师,他只给泰戈尔说过一句话。据说,泰戈尔真的证悟以后,他写的诗就完全不一样了,他不再在诗句里面呼唤那个神,那种呼唤突然没了,他不需要呼唤了,他现在达到了果地的念佛,也就是铃木大拙讲到的那些妙好人的果地的念佛。

 

妙好人是怎么念佛的?铃木在书里提到,妙好人一天只念一句佛,只念一声“阿弥陀佛”。他不像我们因地的念佛者,一天要念百声千声的佛。妙好人一天只念一声佛,早晨起来念一声,当你念完这一声佛的时候,意味着你的这一整天都跟佛在一起,他没必要再念第二声,你的这一整天都跟阿弥陀佛是合一的。

 

所以泰戈尔后来的诗里面提到,他说“我曾经以为你总是躲着我,但我错了,你一直在,你从未曾离开”,这就是一个果地念佛的人的境界,他不再需要呼唤,祂现在变得一直在,祂变得无处不在。泰戈尔提到:现在我不想见你都不可能,我甚至厌烦了,我哪里都看到你,我甚至无法躲开你,当我闭上双眼的时候你都在。

 

这就是果地念佛,这就是一个妙好人的境界。他早晨念一声,他无论看到什么,妙好人说“我现在无论看到什么都是佛,那个佛在每一个地方”。

 

摘自《楞严今释014,夕阳著。

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