2017-12-31 夕阳 无古亦无今

 

 

曾经有一个老禅师,年老以后,在他临终前准备回家乡看一下。所有的家乡人都欢迎他,然而都向他抱怨,村里面有一个族辈里的孩子顽固不化,性格非常刁蛮。乡亲们迎接他的时候,这个顽固的青年也来了,竟然还拉拉他的胡子,摸摸他的光头,显得非常没礼貌,很不尊敬,但老禅师什么也没有说。

当天晚上,所有人都散去以后,他有意留下了这个年轻人。他留下他并没有叫他做什么事,也没有跟他讲什么大道理,他只是让这个年轻人给他去端一盆洗脚水来。然后老和尚把双脚放进去,对这个年轻人说了一句非常诚恳的话:“孩子,我老了,腰都不能弯了,请你帮我洗脚吧。”

忽然这个年轻人的心被某种东西击中了,他几乎是流着眼泪给这个老禅师洗的脚。从此以后他性格大变,后来成为一个非常成功的官员,做了很大的官。我觉得这个禅师很有圣人的风范,他并没有有意去做什么。他离开以后也没有再关心过这个年轻人将来的一些动向,都没有。他只是很自然地做了他应该做的。

无为并不意味着你躺在床上什么动作也没有,无为意味着顺势而为。它是非常自然的、没有任何造作的。当你没有造作,当你只是顺应事物自然发生、自然成长的时候,你往往能够击中那个要害。乡里的人教育这个年轻人已经很多年了,但是他从来都听不进去。唯独这个老禅师,只是跟他说“我老了,腰都不能弯了,请你帮我洗脚吧”,然后就击中了他。这个就是老子讲的“圣人处无为之事”,他是以一种无为的方式击中了他的心灵。

“万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而不居。夫唯弗居,是以不去。”他从不作为带头人,只是让事物自然地发展。即使事物发展成熟,他并也不认为这是他的功劳,他也从不把这些功劳揽在自己的身上。正是因为他从不居功,从不把功劳揽在自己的身上,所以人们反而会称颂圣人的无为。

如果你能够像一个圣者一样安处于最高的无为当中,安处于第七个脉轮的纯粹观察当中,你会发现只有当你是一个彻底的旁观者,事情才能更自然地发生。你的参与几乎是一种打扰,你的参与几乎是一个拔苗助长的行为。而当你是超然的,事情就发生了,这跟我们刚才讲到的故事是一样的。当你是超然的,当你只是碰触了他心灵深处那么一点点的开关,那个门就自动打开了。你如果有意去做,它也许无法被打开。他只是让事物自然地发生。

摘自《道德经禅观》夕阳著。

 

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