如是說999

2017-12-30 奥修每日分享

如果一个人在集市上踩了陌生人的脚，他有礼貌地道歉，还作出解释：“这地方太挤了。”

如果哥哥踩了弟弟的脚，他说：“对不起。”事情就这样了。

如果父母踩了孩子的脚，根本就不说什么，最大的礼貌，不拘形式。

完美的行为是不顾虑。完美的智慧是不计划。完美的爱不加证明。完美的忠诚不作什么保证。

所有伟大的、所有美丽的、所有真实的和真正的总是自然而然的。你不能计划它。你一计划，就全糟了。一有计划加入，就全变假了。

但这种事情已在人类身上发生了。你的爱、你的忠诚、你的真话，一切都糟了，因为你计划了，因为人们教你不要自然而然。人们教你操纵你自己，控制、管理你自己，不要做一股自然的流。你已变得古板、僵硬，你已死去了。

生活不知道什么计划。它自已就足够了。树会计划怎样生长、怎样成熟、怎样开花吗？它们只是生长，甚至意识不到它们在生长。没有自我意识，没有分裂。

每当你开始计划，你就把你自已分裂了，你就分为两半了；一个控制者，一个被控制者。冲突产生了，现在你再也不会平和了。你可能成功地控制了。但没有平和了；你可能没有成功地控制，但也没有平和了。不论你成功还是失败，最后你都会明白你已失败了。你的失败将是个失败，你的成功也将是个失败。不论你做什么，你的生活总将是不幸的。

这种分裂产生丑陋，你不是“一”，而美属于“一”，美属于一个和谐的整体。所有的文化，所有的文明，所有的社会，都把你变丑。所有的道德规范都把你变丑，因为它建立在分裂、控制的基础上。

我曾听说有一次巴尔·谢姆乘一辆三匹马拉的美丽马车旅行。但他一直很奇怪，因为他已经旅行三天了，他一次也没听到哪匹马嘶叫过。这些马怎么了？第四天，突然，一个过路农民对他高喊放松缰绳。他放松了缰绳，突然间三匹马全都开始嘶叫，它们活过来了。三天里它们一直是死的，垂死的。

你们也全是这样的，整个人类也是这样的。你无法嘶叫，除非一匹马嘶叫了，要不它就是匹死马，因为嘶叫意味着它感到愉悦，意味着满得溢出来了。但你无法嘶叫，你是死的。你的生命无论怎样也没有一支满溢出来的歌，没有一个能量太多时发生的舞蹈。

鲜花怒放总是奢侈的，这不是必要的。没有树像需要必需品一样需要花朵，有根就足够了。鲜花怒放总是奢侈的。只有在树有了太多的以后才开花，它需要奉献，它需要分享。

你一旦有了太多的，生命就变成了一种舞蹈，一种庆祝。但社会不允许你舞蹈、庆祝，所以社会必须看到你的能量绝不比你所需要的更多。你只被允许生活在饥饿线上。你不被允许太多，因为一旦你太多，你就不能够被控制了，可社会想控制你。这是一种支配，非常微妙的支配。

每个孩子出生时都是洋溢的。然后我们不得不切断能量来源，我们不得不这里那里地改造他，以便把他变得能被控制。而一切控制的基础都是把孩子分为两半。然后你就不必烦心了，他自己就会控制。然后你自己就不必烦心了，他自己就是他的自身的敌人。

所以他们告诉孩子：这是错的。不要做这个。突然，孩子分裂了，现在他知道什么是错的，现在他知道他的存在的哪个部分是错的，而他的脑袋变成了控制者。

通过分裂，理智变成了控制者、主人。如果你没有分裂，你不会有什么脑袋。不是说脑袋会消失或者掉落，而是说你就不是脑袋为主的，你的存在就是你。

现在你只是脑袋，身体的其余部分只不过是支援脑袋的。脑袋变成了剥削者、发号施令的人。而这是由于分裂而产生，由你内部产生的冲突而产生。人们一直教你这是好的那是坏的。理智学习了这些，然后它就不停地责备你。

记住，如果你责备你自己你就会责备每个人，你就会责备整体。而一个责备自己的人是不会爱的。一个责备自己的人不会祈祷。对一个责备自己的人来说，没有上帝，不可能有。一个责备的头脑绝不可能进入神庙。只有当你舞蹈的时候，只有当你狂喜、不责备的时候，只有当你洋溢出来、没有人坐着控制、没有人操纵的时候，生活才变成自然；它不是拘谨的，它是自然的。于是你进入了，每一处都是门。你从哪都能到达寺庙。

但现在，你事实上是精神分裂的。当一个精神分析学家说你精神分裂的时候，你就不只是精神分裂了。对任何精神分析学家来讲，都没有必要来分析你。社会创造精神分裂学；分为两半就是精神分裂症。你不是“一”。你出生时是“一”，但社会马上开始对你起作用，动大手术廿你被持续地操纵着，分成两半。然后社会就放心了，因为你与你自已争斗，你的能量在内部的斗争中消耗掉了，它再也不会洋溢出来了。那样你就不危险了。

洋溢的能量变成反叛。洋溢的能量总是叛逆的，洋溢的能量总是在革命。它就像洪水中的一条河－－不相信岸，不相信规则，不相信律法，它只是不停地向大海溢出去。它只知道一个目标－－怎样变成大海，怎样变成无限。

洋溢的能量总是朝着上帝流动。在我们的世界里，上帝丢失了，不是因为无神论者，不是因为科学，而是因为所谓的宗教。它们这样厉害地把你分开，以致那河不断地与它自己争斗。没有留下什么流动，没有留下能量；你跟自己斗得这么累，你怎么能流向大海呢？

道、老子、庄子基本的法则之一就是，如果你是自然而然的；这就是最高的祈祷；你不会错过上帝。不管你做什么你都能到他那里。所以庄子从来没有谈到上帝；谈话不合适，它不是必要的。

他只谈论怎样把你内在的整体性显现出来。神圣不合适。你变成整体的时候，你就变得神圣了。当你的碎片融成一片时，你的生命就已变成了一场祈祷。他们从不谈到祈祷，这是不必要的。

自然而然，作为一个整体来生活……如果你想作为一个整体生活，你就不能计划。谁将计划？你不能为明天决定，你只能生活在此时此地。谁将决定？如果你决定，分裂就进来了，那时你就得操纵。谁将计划？未来是未知的，你怎么能计划未知？如果你对未知进行计划，计划将只能来自过去。那就是说死的将要控制活的。过去是死的，过去不断地控制未来，所以你十分厌烦。

未来是自然的，它不得不发生。厌烦来自过去；因为过去是死的，而过去正试图控制未来。

未来总是一个冒险，但你不让它成为冒险。你计划它。一旦计划，你的生活就沿着一条辙印在跑。它不是一条河了。

当你沿着计划时你知道你要上哪去，你知道正在发生什么。每件事都是一个重复。谁将计划？如果头脑计划，头脑总是过去的。生活不能被人计划，因为通过计划，你就在进行自杀。

生活只能不计划，时时刻刻地向未知迸发。但你的害怕是什么？你会作出反应；不管情况是什么，你都会作出反应的。你的害怕是什么？为什么计划？

害怕是这样来的：因为你不能肯定休是否会在那儿。你又这样没有意识，那就是不确定性。你不是警觉的。

你要去参加找工作的面试，所以你一直在头脑里计划，回答什么，怎么回答，怎么走进办公室，怎么站；怎么坐。可这是为什么？你会在那儿的，你能反应的。

但你对自己还没把握，你非常迟钝，没有意识，你不知道－－如果你不计划，会有什么搞枯的。如果你警觉，那就没有问里，你会在那里，所以不管情况要求什么，你都会作出反应的。

记住，这种计划不会有用，因为如果你作出计划的时候不清醒、不能觉知，那好筹划就是在睡梦中作出的。但你能一次又一次地重复，它都变待机械了，于是问题提出来的时候，你就能回答了。答案是事先准备好的，不是你了。它是个固定的模式，你只是重复它，你变成一个机械装置，根本不需要你在那里了。答案能够拿出来，它来自记忆里如果你已重复了很多次，你知道你能依靠它。

通过计划，生活变得越来越无意识，你越是无意识，你就越需要计划。在垂死之前，你就是死的。活着意意味着有反应、敏感，活着意味着，不管什么来临，我都会在那儿反应，那反应会来自我，不是来自记忆。我不会准备它。

看看一个基督教传教士或一个基督教的牧师、神父准备他的讲道时有什么不一样。

我曾参观过一个神学院，他们在那里为成为牧师、神父作准备，五年的训练。所以我问他们耶稣在哪里作准备，在哪里受训练，谁教他怎么说。

当然这些基督教神父是死的，他们的每一桩事情都计划好了。你说这个的时候，要做某个手势，甚至不允许这个手势是自然做出的。你说那个的时候，你得怎么看上一眼，甚至不允许眼珠自然转动。你该怎么站着，什么时候大喊，什么时候低语，什么时候敲桌子，什么时候不－－一切都是计划好的。

我问他们耶稣在哪里受训练。他根本不是一个牧师，不是一个神父。他从未上过什么神学院，他是木匠的儿子。

两千年来基督教的神父得到训练，但他们中一个耶稣也没有产生，而他们中再也不会产生耶稣了，因为耶稣是不能生产的。

你不能在一个工厂生产耶稣。而这些神学院是工厂。在那里你生产神父，如果这些神父恰恰是令人讨厌的、死的，是一个负担，明显以后还会是这样。

有两种类型的宗教。一种是头脑的。它是死的。那种宗教就是人们知道的神学。还有另外一种宗教，真正的、自然而然的宗教。它不是神学的，它是神秘的。记住：印度教教徒有一种神学，伊斯兰教教徒有另一种神学，基耆徒又有另一种神学，但宗教、神秘的宗教是同样的；它不可能是不同的。

佛陀、耶稣、庄子、老子，他们都是一样的，因为他们不是神学家。他们不是从脑袋里我东西说，他们完全是把心里的东西倾倒出来。他们不是逻辑学家，他们是诗人。他们不是在说什么经典上的东西，他们没有为此训练过，他们只是对你内在必要的东西作出回应。他们的话不是准备好的，他们的仪态不是固定的，他们的举止不是计划好的。

摘自：奥修《庄子空船》，译者：谦达那