如是說999

2017-12-19 OSHO 奥修每日分享

列子率弟子前往卫国，在路边吃饭时，他看到一个百岁的骷髅头。他捡起一根树枝指着骷髅头，对弟子百丰说：只有他跟我知道你从未出生，也永远不会死。他真的痛苦吗？我们真的开心吗？

这是一段非常奥秘的陈述：需要将其解码。列子指着百岁骷髅头说，“只有他跟我知道，你从未出生，也永远不会死。”为什么他说“只有他跟我？”骷髅是非自愿死亡的，列子是自愿死亡的，某种意义上他们都死了。

列子是通过静心而死的。列子死了，是因为他的自我已经没了，因为他已经不再跟整体分开，因为他已经不在了。这是真正的死亡，事实上它比骷髅头的死亡更深。

其实并不能确定那个死了的人，其头骨横在路边百年的人是否知道。并不确定——他或许知道，或许不知道。但可以肯定的是列子知道：他的死亡是有意识的。

但他利用了这个场景。寓言需要场景。他的弟子百丰正坐在他旁边，骷髅头横在那里，他指着骷髅头说，“只有他跟我知道你从未出生，也永远不会死。”

谁会死？谁会诞生？自我会诞生，自我会死去。在深处，那里没有自我，你从未出生，你永远不死。你是永恒的，你是不朽，你就是构成存在的根基、材料。你怎么能死呢？但自我会诞生，自我会死去。

你从未出生，你永远不会死，但如何知晓这一点？你想等到死的时候吗？那风险很高，因为如果你一辈子都无意识的活着，死的时候你变得有意识，这种可能性不大。

那是不可能的，如果你一辈子都无意识的活着，你也会无意识的死去，你将没办法知晓。你会死在昏迷之中，你将没办法观察、观照正在发生什么。你甚至没办法观照生命，你怎么能观照死亡？死亡更加微妙。

如果你真想知晓，那就开始变得警觉、觉知。有意识的活着，学习意识，累积意识。变成意识的熊熊烈火，然后，当死亡来临了，你就能够观照它，你就能够看着它，你就会知道“身体在死去，自我在死去，但我并没有死，因为我是观照者。”

那个观照者就是存在的核心。那个观照者就是其他宗教所谓的“神/上帝”，就是列子、庄子所谓的“道”：知晓者，知晓的元素，意识，觉知，警觉。

开始有意识的活着。做任何你在做的事情，但做的时候就像你是看着它的观照者——观照它，静静的继续观察它。不要迷失在事情里：保持警觉，保持超然。

从小事情上开始：走路，吃饭，洗澡，握着朋友的手，讲话，聆听——从小事上开始。但是保持警觉。你会屡次忘记。再把它捡起来，再把它找出来，再记住它。这就是佛陀所谓的“正念”，这就是葛吉夫所谓的“记住自己”。

持续的记得你是一个观照者。一开始这是费力、不易的，因为我们睡太久了，我们已经睡了无数世，我们已经习惯睡觉了。我们简直是在打鼾。那是困难的，但是如果你尝试，渐渐的一道警觉之光就会进入你的存有。那是可能的——虽然难，但有可能——并非不可能。这是生命中最珍贵的东西。

“只有他跟我知道你从未出生，也永远不会死。”

我知道你永远不会死，因为你从未出生，而你不知道。我的知道帮不到你——你必须自己明白这一点。它必须变成你自己的了悟：成为照亮你的光。

“他真的痛苦吗，我们真的开心吗？”

接着他给了弟子一个问题，“是那些活着的人开心快乐，还是那些已死之人？谁真的痛苦——那些死人，还是那些活人？谁真的开心快乐？”他留下了这个问题。这是一个公案：弟子必须静心观照之。

这则寓言什么也没说，它突然就结束了。现在弟子必须将其解决。现在他必须静心，他必须觉察死亡、生命、爱，觉察这个那个。现在他必须静心观照那个事实：谁真的开心快乐？只是活着你就开心吗？你并不，整个世界是如此痛苦不堪。

所以可以推理出一件事，可以无条件的推理出来，只是活着一个人并不注定就会开心。光活着，不够令人开心——要开心快乐，更多的东西、额外的东西是需要的。生命加上觉知，然后开心才会出现，因为在觉知中，在觉知之光里，自我的黑暗消失了。

现在，当生命加入觉知，伟大的事情发生了。首先：自我消失了，死亡也跟着自我消失了，因为只有自我能死去——因为自我有诞生。随着自我，出生消失了，死亡消失了。随着自我，你跟存在的分离也消失了。

那就是受刑的意义：自我被行刑了。当耶稣受刑，基督诞生了——那就是复活的意义。一方面是受刑，另一方面是复活。

如果你真想活着，就死去——这非常矛盾，却极为真实，绝对真实。就你来说，你半死不活。你悬在中间，所以才有痛苦、紧张、极苦。你是分裂的：你半死不活。要么全然的活着，然后你就会知道生命为何；或者彻底死去，然后你也会知道生命为何——因为全然会打开道之门。

保持全然。一个沉睡的人在任何事情上都无法全然。你在吃饭，你并没有全然的在吃，你在思考一千零一件事情，你在做一千零一个梦，你只是在机械的往嘴里塞东西。

你或许正跟你的女人或男人做爱，但你并不全然。你或许在想别的女人：跟你的女人做爱，却想着别的女人。或许你在想生意，或是你要买的东西的价格，或许是一辆车，或许是一所房子，或许是其他一千零一件事——你机械的做着爱。

在你的行为里保持全然，如果你全然，你就必须保持觉知，没有人可以没有觉知就做到全然。全然意味着不想别的。

如果你在吃饭，你就只是在吃，你全然的处在此时此地。吃饭就是一切：你并非只是往嘴里塞东西，你在享受它。当你吃饭时，身体、头脑、灵魂（另译：身心灵）都是和谐一致的：在你存有这全部的三层之间有着和谐、深深的韵律。

于是吃饭成了静心，走路成了静心，劈柴成了静心，从井里打水成了静心，做饭成了静心。种种小事情被蜕变了：它们成了闪光的行为，每一个行为都变得如此全然，以至于每个行为都具有道的品质。

于是，当你全然时，你不再是做者。神/上帝成了做者，或者说整体成了做者——你只是一个工具，一个管道。成为管道就是极乐，就是恩典/赐福。

译自：OSHO Tao - The Pathless Path, Vol 1. 译者：Aashna，仅对个人译文声明原创。